법구비유경

法句譬喩經 卷第四

청암(靑巖) 2015. 9. 14. 20:14

法句譬喻經 卷第四

(Dharmapadāvadāna Sūtra)

<西晉沙門 法炬法立 (305) >

 

愛欲品 第三十二之二

 

[4-32-2-01] 昔佛在舍衛國爲天人說法

城中有婆羅門長者財富無數爲人慳貪不好布施

食常閉門不喜人客若其食時輒勅門士堅閉門戶

勿令有人妄入門裏乞丐求索沙門梵志不能得與其相見

爾時長者欻思美食便勅其妻令作飯食

教殺肥雞薑椒和調炙之令熟

飲食飣餖卽時已辦勅外閉門夫婦二人坐

一小兒着聚中央便共飲食

父母取雞肉着兒口中如是數過初不肯廢

佛知此長者宿福應度化作沙門伺其坐食現出坐前

呪願且言多少布施可得大富

長者舉頭見化沙門卽罵之曰

汝爲道士而無羞恥室家坐食何爲搪揬

沙門答曰卿自愚癡不知慚羞今我乞士何爲慚羞

長者問曰吾及室家自相娛樂何故慚羞

沙門答曰

卿殺父妻母供養怨家不知慚羞反謂乞士何不慚羞

 

[4-32-2-02] 於是沙門卽說偈言

所生枝不絕 但用食貪欲 養怨益丘塚 愚人常汲汲

 雖獄有鈎鍱 慧人不謂牢 愚見妻子飾 染着愛甚牢

 慧說愛爲獄 深固難得出 是故當斷棄 不親欲爲安

 

[4-32-2-03] 長者聞偈驚而問之道人何故而說此語也

道人答曰

案上雞者是卿先世時父以慳貪故常生雞中爲卿所食

此小兒者往昔作羅剎卿作賈客大人乘船入海

每輒流墮羅剎國中爲羅剎所食

如是五百世壽盡來生爲卿作子以卿餘罪未畢

故來欲相害耳

今是妻者是卿先世時母以恩愛深固

故今還與卿作婦

今卿愚癡不識宿命殺父養怨以母爲妻

五道生死輪轉無際周旋五道誰能知者

唯有道士見此覩彼愚者不知豈不慙羞

於是長者懎然毛竪如畏怖狀佛現威神令識宿命

長者見佛卽識宿命尋則懺悔謝佛便受五戒佛爲說法

卽得須陀洹道

 

[4-32-2-04] 昔佛在舍衛國祇洹說法

有年少比丘入城分衛見一年少女人端正無比

心存色欲迷結不解遂便成病食飲不下

顏色憔悴委臥不起

同學道人往問訊之何所患苦

年少比丘具說其意欲壞道心從彼愛欲願不如意

愁結爲病

同學諫喻不入其耳便強扶持將至佛所

具以事狀啟白世尊

佛告年少比

汝願易得耳不足愁結也吾當爲汝方便解之

且起食飲

比丘聞之坦然意喜氣結便通

於是世尊將此比丘并與大衆入舍衛城到好女舍

好女已死停屍三日室家悲號不忍埋藏

身體臭脹不淨流出

佛告比丘

汝所貪惑好女人者今已如此萬物無常變在呼吸

愚者觀外不見其惡纏綿罪網以爲快樂

 

[4-32-2-05] 於是世尊卽說偈言

見色心迷惑 不惟觀無常 愚以爲美善 安知其非眞

 以婬樂自裹 譬如蠶作繭 智者能斷棄 不眄除衆苦

 心念放逸者 見婬以爲淨 恩愛意盛增 從是造牢獄

 覺意滅婬者 常念欲不淨 從是出邪獄 能斷老死患

 

[4-32-2-06] 於是年少比丘見此女人

死已三日面色膖爛其臭難近又聞世尊清誨之偈

悵然意悟自知迷謬爲佛作禮叩頭悔過

佛授自歸將還祇洹沒命精進得羅漢道

所將大衆無央數人見色欲之穢信無常之證

貪愛望止亦得道迹

 

[4-32-2-07] 昔佛在舍衛精舍爲天人龍鬼說法

時世有大長者財富無數有一息男年十二三

父母命終其兒年小未知生活理家之事

泮散財物數年便盡久後行乞由不自供

其父有親友長者大富無數一日見之問其委曲

長者愍念將歸經紀以女配之給與奴婢車馬資財無數

更作屋宅成立門戶

爲人懶惰無有計校不能生活坐散財盡日更飢困

長者以其女故更與資財故復如前遂至貧乏

長者數餉用之無道念叵成就欲奪其婦更嫁與人

宗家共議

女竊聞之還語其夫

我家群強勢能奪卿以卿不能生活故

卿當云何欲作何計也

其夫聞婦言慚愧自念

是吾薄福生失覆蓋不習家計生活之法

今當失婦乞匃如故

恩愛已行貪欲情着今當生別情豈可勝

思惟反覆便興惡念將婦入房今欲與汝共死一處

卽便剌婦還自刺害夫婦俱死

奴婢驚走往告長者長者大小驚來看視見其已然

棺殮遣送如國常法

長者大小憂愁念女不去須臾聞佛在世教化說法

見者歡喜妄憂除患將家大小往到佛所

爲佛作禮却坐一面

佛問長者爲所從來何以不樂憂愁之色

長者白言

居門不德前嫁一女値遇愚夫不能生活

欲奪其婦便殺婦及身共死如此遣送適還過覲世尊

佛告長者

貪欲瞋恚世之常病愚癡無智患害之門

三界五道由此墮淵展轉生死無央數劫

受苦萬端由尚不悔豈況愚人能得識此

貪欲之毒滅身滅族害及衆生何況夫婦

 

[4-32-2-08] 於是世尊卽說偈言

愚以貪自縛 不求度彼岸 貪爲財愛故 害人亦自害

 愛欲意爲田 婬怒癡爲種 故施度世者 得福無有量

 伴少而貨多 商人怵惕懼 嗜欲賊害命 故慧不貪欲

 

[4-32-2-09] 爾時長者聞佛說偈欣然歡喜忘憂除患

卽於座上一切大小及諸聽者破二十億惡得須陀洹道

 

[4-32-2-10] 昔佛在舍衛精舍中爲天龍鬼神帝王臣民說法

有遊蕩子二人共爲親友常相追隨一體無異

二人共議欲作沙門卽便相將來至佛所

爲佛作禮長跪叉手白佛言願欲作沙門唯見聽許

佛便受之卽作沙門

佛令二人共止一房

二人共止但念世間恩愛榮樂更共咨嗟情欲形體

說其姿媚專着不捨念不止息不計無常污露不淨

以此欝怫病生於內

佛以慧眼知其想亂走意於欲放心不住以是不度

佛令一人行便自化作一人入房問之言

吾等所思意志不離可共往觀視其形體知爲何如

但空想念疲勞無益

二人相隨至婬女村佛於村內化作一婬女人

共入其舍而告之曰

吾等道人受佛禁戒不犯身事意欲觀女人形容

當顧直如法

於是化女卽解瓔珞香薰衣裳倮形而立臭處難近

二人觀之具見污露化沙門卽謂一人言

女人之好但有脂粉芬薰衆華沐浴塗香

着衆雜色衣裳以覆污露強薰以香欲以人觀

譬如革囊盛屎有何可貪

 

[4-32-2-11] 於是化比丘卽說偈言

欲我知汝本 意以思想生 我不思想汝 則汝而不有

 心可則爲欲 何必獨五欲速可絕五欲 是乃爲勇力

 無欲無所畏 恬惔無憂患 欲除使結解 是爲長出淵

 

[4-32-2-12] 佛說偈已現其光相比丘見之慚愧悔過

五體投地爲佛作禮重爲說法欣然得解便得羅漢

一人行還見伴顏姿欣悅於常卽問其伴獨何如斯

卽如事說佛之大慈愍度如此蒙世尊恩得免衆苦

於是比丘重爲說偈言

晝夜念嗜欲 意走不念休 見女欲污露 想滅則無憂

 

[4-32-2-13] 其伴比丘聞此偈已便自思惟斷欲滅想

卽得法眼

 

利養品 第三十三

 

[4-33-0-01] 昔佛將諸弟子至俱曇彌國美音精舍

爲諸天人神龍說法

彼國王名曰優填有大夫人執行仁愛顯譽清潔

王珍其操每私恭敬

聞佛來化嚴駕共出往至佛所爲佛作禮却坐常位

佛爲國王及夫人婇女說無常苦空

人所由生合會別離怨憎會苦由福生天由惡入淵

國王夫人歡欣信解各受五戒爲清信士女

禮佛辭退還入宮中

有婆羅門名曰吉星生一好女世間少比

至年十六無能訶者懸金千兩積九十日募索智者

有能訶此女爲不端正者以金與之

無敢應者

女以長大應當嫁處

當與誰

若有端正如我女者以女與之

聽聞沙門瞿曇釋迦之種姿容金色世所希有

當以此女往配與之

卽便將至佛所爲佛作禮白佛言

我女好潔世間無雙年大應嫁世無匹偶

瞿曇端正可以爲雙故遠將來以配世尊

佛告吉星

卿女端正是卿家好如我之好是諸佛好

我之所好其道不同卿自譽女端正姝好

譬如畫瓶中盛屎尿有何奇特好爲所在

着眼耳鼻口身之大賊面首端正身之大患

破家滅族殺親害子皆由女色

吾爲沙門一身獨立由尚恐危況受禍災殘賊之貨也

卿自將去吾不受之

於是梵志瞋恚便去到優填王所讚女姿媚具白王言

此女應相當爲王妃今以年大故送與王

王見歡喜卽納受之拜爲第二左夫人

卽以印綬金銀珍寶賜與吉星拜爲輔臣

此女得敘每協嫉妬妖蠱迷王數譖大夫人如是非一

王返辱曰

卿等妖媚言返不遜彼人操行可貴而返譖之

此女心忌猶欲害之數譖不已王頗惑之

前後心謀伺其齋時因勸白王今日之樂宜請右夫人

王便普召勅令皆會大夫人持齋獨不應命

反覆三呼執齋不移王怒隆盛遣人拽出

縛着殿前欲射殺之

夫人不怖一心歸佛王自射之箭還向王後射輒還

數箭亦爾

時王大怖自解而問之曰汝有何術乃致如此

夫人對曰

唯事如來歸命三尊朝奉佛齋過中不飡

加行八事飾不近身必是世尊哀顧若茲

王曰善哉豈可言不

卽出吉星女還其父母以大夫人正理宮內

王與大夫人後宮太子嚴駕群臣往到佛所

作禮却坐叉手聽法

王卽白佛具以如事向佛陳之

佛告大王

妖蠱女人有八十四態大態有八慧人所惡何謂爲八

一者嫉妬

二者妄瞋

三者罵詈

四者呪詛

五者鎮厭

六者慳貪

七者好飾

八者含毒

是爲八大態

 

[4-33-0-02] 於是世尊卽說偈言

天雨七寶欲猶無厭  樂少苦多覺之爲賢

 雖有天欲慧捨不貪  樂離恩愛爲佛弟子

 

[4-33-0-03] 佛告大王

人行罪福各有本性所受影報萬倍不同

若行六德持齋福多諸佛所譽終生梵天福樂自然

 

[4-33-0-04] 佛說是時王及夫人婇女大臣一切心解

皆得道迹

 

沙門品 第三十四

 

[4-34-0-01] 昔佛在舍衛國精舍之中爲天龍鬼神

國王人民說法

有一年少比丘晨旦着衣服柱杖持鉢至大村中分衛

大道邊有官菜園外面種黍穄其田外草中施張發箭

若有蟲獸盜賊來者觸網箭發中箭則死

有一端正年少女子獨守此園人欲往者遙喚示道乃得入園

不知道者必爲發箭所殺

而此女子獨守悲歌其聲妖亮聽者莫不頓車止馬

廻旋蹀躡而欲趣之盤桓不去皆坐聲響

此比丘分衛行還道聞歌聲側耳聽音五情逸豫

心迷意亂貪着不捨想是女人必大端正

思想欲見坐起言語便旋往趣未到中間意志怳惚

手失錫杖肩失衣鉢殊不自覺

佛以三達見此比丘小復前行爲箭所殺福應得道

爲愚所迷欲蓋所覆憐愍其愚欲度脫之

自化作白衣往到其邊以偈呵之曰

沙門何行如意不禁  步步着粘但隨思走

 袈裟被肩爲惡不損  行惡行者斯墮惡道

 截流自持折心却欲  人不割欲一意猶走

 爲之爲之必強自制  捨家而懈意猶復染

 行懈緩者誘意不除  非淨梵行焉致大寶

 不調難誡如風枯樹  自作爲身曷不精進

 

[4-34-0-02] 說此偈已卽自復形相好炳然光照天地

若有見者迷解亂止各得其所

比丘見佛心意臑開如冥闚明卽五體投地爲佛作禮

叩頭悔過懺悔謝佛內解止觀卽得羅漢隨佛還精舍

聽者無數皆得法眼

 

梵志品 第三十五

 

[4-35-0-01] 昔私訶牒國中有大山名私休遮他

山中有梵志五百餘人各達神通自相謂曰

吾等所得正是涅槃

佛始出世初建法鼓開甘露門此等梵志聞而不就

宿福應度佛往就之獨行無侶

到其路口坐一樹下三昧定意放身光明照一山中

狀如失火山中盡燃

梵志怖懼呪水滅之盡其神力不能使滅

怪而捨走從路出山遙見世尊樹下坐禪

譬如日出金山之側相好炳然如月星中

怪是何神就而觀之

佛命令坐問所從來

梵志對曰

止此山中修道來久旦欻火起燒山樹木怖而走出

佛告梵志此是福火不傷損人欲滅卿等癡結之垢

梵志師徒顧相謂曰

是何道士也

九十六種未曾有此

師曰

曾聞白淨王子名曰悉達不樂聖位出家求佛

將無是也

徒等啟師可共問佛梵志所行事爲如法不也

師徒之等共起白佛

梵志經法名四無礙天文地理王者治國領民之法

并九十六種道術所應行法此經爲是涅槃法不

願佛解說開化未聞

佛告梵志

善聽思之

吾從宿命無數劫來常行此經亦得五通移山住流

更歷生死不可計數既不得涅槃亦復不聞有得道者

如汝等行非名梵志

 

[4-35-0-02] 於是世尊以偈報曰

截流如渡無欲如梵  知行已盡是謂梵志

 以無二法清淨渡淵  諸欲結解是謂梵志

 非蔟結髮名爲梵志  誠行法行清白則賢

 飾髮無慧草衣何施 內不離着外捨何益

 去婬怒癡憍慢諸惡  如蛇脫皮是謂梵志

 斷絕世事口無麤言  八道審諦是謂梵志

 已斷恩愛離家無欲  愛着已盡是謂梵志

 離人聚處不墮天聚  諸聚不歸是爲梵志

 自識宿命本所更來  生死得盡叡通道玄

 明如能嘿是謂梵志

 

[4-35-0-03] 佛說偈已告諸梵志

汝等所修自謂已達涅槃如少水魚豈有長樂

合本無者也

梵志聞經五情內發喜悅長跪白佛願爲弟子

頭髮自墮卽作沙門本行清淨因而得道爲阿羅漢

天龍鬼神皆得道迹

 

泥洹品 第三十六

 

[4-36-0-01] 昔佛在王舍城靈鷲山中

與諸比丘千二百五十人俱

摩竭國王號名阿闍世所領五百國各有姓名

近有一國名曰越祇不順王命欲往伐之

卽召群臣講宣議曰

越祇國人富樂熾盛多出珍寶不首伏於我

寧可起兵往伐之不

國有賢公承相名曰雨舍對曰唯然

王告雨舍

佛去是不遠聖哲三達靡事不貫汝持吾聲往至佛所

如卿意智委悉問之欲往伐彼寧得勝不

承相受教卽嚴車馬往至精舍前到佛所頭面着地爲佛作禮

佛命令坐公卽就坐佛問國承相從何所來

公言

王使臣來

稽首佛足問訊起居飡食如常

佛卽問公王及國土人民臣下皆自平安不

公言國主及民皆蒙佛恩

公白佛言

王與越祇國有嫌欲往伐之於佛聖意爲可得勝不

佛告承相

是越祇國人民奉行七法不可勝之

王可諦思勿妄舉動

公卽問佛何等七法

佛言

越祇國人數相聚會講議正法修福自守以此爲常

是謂爲一

越祇國人君臣常和所任忠良教諫承用不相違戾

是謂爲二

越祇國人奉法相牽無取無捨不敢犯過上下循常

是謂爲三

越祇國人禮化謹敬男女有別長幼相承不失儀法

是謂爲四

越祇國人孝養父母遜悌師長受誡教誨以爲國則

是謂爲五

越祇國人承天則地敬畏社稷奉順四時民農不廢

是謂爲六

越祇國人尊道敬德國有沙門得道應眞方遠來者

供養衣被床臥醫藥是謂爲七

夫爲國主行此七法難可得危

極天下兵共往攻之不能得勝

佛告承相

若使越祇國人持一法者尚不可攻何況盡持如是七法

 

[4-36-0-02] 於是世尊卽說偈言

利勝不足恃 雖勝猶復苦 當自求勝法 已勝無所生

 

[4-36-0-03] 雨舍承相聞佛說偈卽得道迹

時會大小皆得須陀洹道

公卽從坐起白佛言國事煩多欲還請辭

佛言宜知是時

卽從坐起禮佛而去還至具事白王卽止不攻

持佛嚴教以化國內

越祇國人卽來順命上下相奉國遂興隆

 

生死品 第三十七

 

[4-37-0-01] 昔佛在舍衛國祇洹精舍

爲天人國王大臣廣說妙

有一梵志長者居在路側財富無數正有一子其年二十

新爲娶婦未滿七日夫婦相敬言語相順婦語其夫

欲至後園中看戲爲得爾不

上春三月夫婦相將至後園中有一奈樹高大華好

婦欲得華無人與取夫知婦意欲得奈華

卽便上樹正取一華復欲得一展轉上樹乃至細枝

枝折墮地傷中卽死

居家大小奔波跳走往趣兒所呼天傷哭斷絕復甦

中外宗族來者無數皆甚悲痛聞者莫不傷心

見者莫不痛哀父母妻息怨咎天地謂爲不護

棺殮衣被如法遣送還家啼泣不能自止

於是世尊愍傷其愚往問訊之

長者室家大小見佛悲感作禮具陳辛苦

佛語長者

止息聽法萬物無常不可久保生則有死罪福相追

此兒三處爲其哭泣懊惱斷絕亦復難勝

竟爲誰兒何者爲親

 

[4-37-0-02] 於是世尊卽說偈言

命如華菓熟 常恐會零落 已生皆有苦 孰能致不死

 從初樂愛欲 可婬入胞影 受形命如電 晝夜流難止

 是身爲死物 精神無形法 假令死復生 罪福不敗亡

 終始非一世 從愛癡久長 自作受苦樂 身死神不喪

 

[4-37-0-03] 長者聞偈意解忘憂長跪白佛

此兒宿命作何罪舋盛美之壽而便中夭

唯願解說本所行罪

佛告長者

乃往昔時有一小兒持弓箭入神樹中戲

邊有三人亦在中看

樹上有雀小兒欲射三人勸言

若能中雀者世稱健兒

小兒意美引弓射之中雀卽死墮地三人共笑

助之歡喜而各自去

經歷生死無數劫中所在相遭共會受罪其三人者

一人有福今在天上一人生海中爲化生龍王

一人今日長者身是

此小兒者前生天上爲天作子命終來下爲長者作子

墮樹命絕卽生海中爲化生龍王作子

卽以生日化生金翅鳥王取而食之

 

[4-37-0-04] 今日三處懊惱涕哭寧可言也

以其前世助其喜故此三人者報以涕哭

 

[4-37-0-05] 於是世尊卽說偈言

識神造三界 善不善五處 陰行而默至 所往如響應

 色欲不色有 一切因宿行 如種隨本像 自然報如影

 

[4-37-0-06] 佛說偈已欲使長者意解卽以道力視其宿命

皆見天上龍中之事

長者意解欣然卽起長跪叉手白佛言

願及大小爲佛弟子奉受五戒爲優婆塞

佛卽授戒重爲說法無常之義大小歡欣皆得須陀洹道

 

道利品 第三十八

 

[4-38-0-01] 昔有國王治行正法民慕其化無有太子以爲愁憂

佛來入國便出覲尊聽經歡欣卽受五戒

一心奉敬唯願有子晝夜精進三時不懈

有一給使其年十一常爲王使忠信奉法不失威儀

謙卑忍辱精進一心學誦經偈知時先起已辦香火

數年之中精進如是不以爲勞卒得重病遂致無常

其神來還爲王作子乳餔長大至年十五立爲太子

父王命終襲代爲王憍慢自恣婬泆欲樂

晝夜躭荒不理國事臣僚廢朝民被其患

佛知其行不會本識將諸弟子往到其國

王聞佛來如先王法大衆奉迎稽首于地却坐王位

佛告王曰國土人民群僚百官悉自如常不

王曰爲人年幼未能綏化皆蒙聖恩國土無他

佛告王曰王今自知本所從來作何功德得此王位

王曰不審頑愚不達不知先世所從來也

佛告大王

本以五事得爲國王何等爲五

一者布施得爲國王萬民奉獻宮觀殿堂資財無極

二者興立寺廟供養三尊床榻幃帳以是爲王

在於正殿御座理國

三者親身禮敬三尊及諸長德以是爲王

一切萬民莫不爲之作禮

四者忍辱身三口四及意無惡以是爲王

一切見者莫不歡欣

五者學問常求智慧以是爲王決斷國事莫不奉用

行此五事世世爲王

 

[4-38-0-02] 於是世尊以偈頌曰

人知奉其上 君父師道士 信戒施聞慧 終吉所生安

 宿命有福慶 生世爲人尊 以道安天下 奉法莫不從

 王爲臣民主 常以慈愛下 身率以法戒 示之以休咎

 處安不忘危 慮明福轉厚 福德之反報 不問尊以卑

 

[4-38-0-03] 佛告王曰

王前世時爲大王給使奉佛以信奉法以淨奉僧以敬

奉親以孝奉君以忠常行一心精進布施

勞身苦體初不懈惓

是福追身得爲王子補王之榮

今者富貴而反懈怠

夫爲國王當行五事何謂爲五事

一者領理萬民無有枉濫

二者養育將士隨時稟與

三者念修本業福德無絕

四者當信忠臣正直之諫無受讒言以傷正直

五者節欲貪樂心不放逸

行此五事名聞四海福祿自來

捨此五事衆綱不舉民困則思亂士勞則勢不舉

無福鬼神不助

自用失大理忠臣不敢諫

心逸國不理臣棯民則怨

若如是者身失令名後則無福

 

[4-38-0-04] 於是世尊重說偈言

夫爲世間將 修正不阿枉 調心勝諸惡 如是爲法王

 見正能施惠 仁愛好利人 既利以平均 如是衆附親

 

[4-38-0-05] 佛說偈已是時王大歡喜起住佛前

五體投地懺悔謝佛卽受五戒佛重說法得須陀洹道

 

[4-38-0-06] 昔佛在舍衛國祇樹精舍爲諸天人國王大臣

四輩弟子說無上大法

舍衛國南有深山其中常出野象

象有三色黑者

國王欲得好名鬪大象輒遣人往捕取將來付調象師

三年之中便可乘騎亦可令鬪

有一神象龍之所生身白如雪尾赤如丹

兩牙如金色獵師見此非常好象還白國王

有此大象其形如是宜大王乘

王卽募捕象師三十餘人遣令捕此象

人衆往到象所張羂欲捕象而此神象知諸人意

卽便來前而墮羂中衆人皆來而欲捕之

象便瞋恚逆蹸跳之近者卽死遠者得走象逐不置

山脇有諸年少道人多力勇健

山中學道大久未得定意遙見此象追逐殺人

道人憐愍人故自恃勇健欲往救之

佛已遙見恐此比丘爲神象所殺佛卽到邊放大光明

象見佛光怒止恚解不復追逐殺人

比丘見佛迎爲作禮

佛爲比丘卽說偈言

勿妄嬈神象 以招苦痛患 惡意爲自殺 終不至善方

 

[4-38-0-07] 比丘聞偈卽便稽首懺悔謝過

內自篤責深惟爲非卽於佛前逮得應眞

捕象人卽皆還穌走者尋還皆得道迹

 

[4-38-0-08] 昔佛在羅閱祇耆闍崛山中

國王瓶沙有一大臣犯事免退徙着南山中

去國千里外

由來無人不熟五穀大臣到中泉水流溢五穀大熟

四方諸國有飢寒者皆來至此山中

數年之中便有三四千家來者給與田地令得生活

其中三老諸長宿年共議國之無君猶身之無首

相將至大臣所舉大臣爲國王

大臣答長老曰

若以我爲王者當如諸國王之法左右大臣文武將士

上下朝直發女闐宮租稅穀帛當如民法

諸國老曰唯然奉命一隨王法

卽立爲王處置群臣文武上下發調人民築城作舍

宮殿樓觀民被苦毒不復堪諧皆發想念欲謀圖王

諸姦臣輩將王出獵去城三四十里於曠野澤中牽王欲殺

王問左右何緣殺我

答曰民慕豐樂奉王以禮民困思亂破家圖國

王告之言

卿等自爲非我本造枉殺我者神祇知之

聽我發一願死不有恨

卽願曰

我本開荒出穀養民來者皆活富樂無極

自共舉我立爲國王依案諸國自共作此今反殺我

我實無惡於此人民若我死者願作羅剎還入故身中

當報此怨

於是絞殺棄屍而去

三日之後王神卽作羅剎還入故身中自名阿羅婆

卽起入宮絞殺新王并及後宮婇女左右姦臣卽皆殺之

羅剎瞋恚出宮盡欲殺人

國中三老草索自縛來向羅剎自首

此是姦臣所爲非是細民所可能知乞匃原恕願還治國

我是羅剎何與人等共從事也

食飲當得人肉羅剎急性忿不思難

三老曰國是王許故當如前食飲所須當相差次

國老共出宣令人民皆共探籌以此爲次家出一小兒

生用作食食羅剎王

三四千家正有一戶爲佛弟子居門精進五戒不犯

隨民探籌得第一籌

有一小兒當先食鬼王

賢者大小懊惱啼哭遙向崛山爲佛作禮悔過自責

佛以道眼見其辛苦便自說言因是小兒當度無數人

便獨飛往至羅剎門現變光相照其宮內

羅剎見光疑是異人卽出見佛便起毒心欲前噏佛

光刺其目擔山吐火皆化爲塵至久疲頓然後降化

請佛入坐頭面作禮

佛爲說經一心聽法卽受五戒爲優婆塞

里吏催食奪兒將來室家嘷哭隨道而來

觀者無數爲之悲哀

吏抱兒擏食着羅剎前羅剎卽持此小兒擎食至佛前

長跪白佛言

國人相差次以小兒爲食我今受佛五戒

不復得食此小兒請以小兒布施佛爲佛作給使

佛爲受之卽說呪願羅剎歡喜得須陀洹道

佛以小兒着鉢中擏出宮門還其父母而告之曰

快養小兒勿復愁憂

衆人見佛莫不驚愕怪是何神

此兒何福而獨救之

羅剎所食奪還父母

於是世尊在於大衆中央而說偈言

戒德可恃怙 福報常隨己 見法爲人長 終遠三惡道

 戒愼除苦畏 福德三界尊 鬼龍邪毒害 不犯有戒人

 

[4-38-0-09] 佛說偈已無央數人見佛光像

乃知至尊三界無比便皆歸化爲佛弟子

聞偈歡欣皆得道迹

 

[4-38-0-10] 昔佛在波羅奈國鹿野場上爲天人龍鬼

國王臣民不可計衆而爲說法

大國王太子將從小國王世子五百餘人

往到佛所爲佛作禮却坐一面而聽法

諸太子等卽白佛言

佛道清妙玄遠難及

自古以來頗有國王太子大臣長者之子

捨國吏民恩愛榮樂行作沙門者

佛告諸太子

世間國土榮樂恩愛如幻如化如夢如響

卒來卒去不可常保

又國王太子以三事故不能得道何謂三事

一者憍恣不念學問佛經妙義以濟神本

二者貪取不念布施下貧困厄群臣將士所有財寶

不與民共以修財本

三者不能遠離色欲愛樂之事捨棄牢獄憂煩之惱

行作沙門滅衆苦難以修身本

是以菩薩所生爲王除此三事自致得佛

又有三事何謂爲三

一者少壯學問領理國土率化民庶使行十善

二者中以財施貧窮孤寡群臣將士與民同歡

三者每計無常命不久留宜當出家行作沙門斷苦因緣

勿更生死

三事不施獨無所得

 

[4-38-0-11] 於是世尊而自陳曰

昔我前世作轉輪聖王名曰南王皇帝七寶導從

宮觀浴池行宮戲園及群臣太子夫人婇女象馬厨宰

各八萬四千

有子千人勇猛精銳一人當千飛行虛空周遊四方

自在所爲無當前者

其壽八萬四千歲以法治政不枉人民

爾時聖王欻自念言

人命短促無常難保但當作福以求道眞

念常布施世間人民所有財物與民共之已種福德

唯當出家行作沙門斷絕貪欲乃得滅苦

王卽勅梳頭人若見頭髮白便當啟我

至久數萬歲梳頭人啟言白髮已生

勅令拔之舉着案上

王見白髮涕泣命曰

第一使者忽然復至今頭已白宜當出家行作沙門

求自然道

擎髮掌中自說偈言

今我上體首白生爲被盜已有天使召時正宜出家』」

 

[4-38-0-12] 卽召群臣立太子爲王行作沙門入山修道

畢人之壽卽生第二天上爲天帝釋太子

於後領理天下亦如大王復勅梳頭人

若見白髮便當啟我

至久復啟白髮已生

敕令拔之擎着掌中而說偈言

今我上體首白生爲被盜已有天使召時正宜出家』」

 

[4-38-0-13] 復召群臣立太子爲王卽行作沙門入山修道

畢人之壽復生天上爲天帝釋

前天帝釋畢天之壽下生世間爲聖王作太子

此三聖主更爲父子上爲天帝下爲聖主中爲太子

各各三十六反數千萬歲終而復始行此三事

自致得佛

爾時父者今我身是也

太子者舍利弗是也

王孫者阿難是也

更相從生展轉爲王以化天下是以特尊三界無比

佛說是時國王太子并諸太子皆大歡喜受佛五戒

爲優婆塞得須陀洹道

 

吉祥品 第三十九

 

[4-39-0-01] 昔佛在羅閱祇耆闍崛山中爲天人龍鬼轉三乘法輪

山南恒水岸邊有尼揵梵志先出耆舊博達多知

德向五通明識古今所養門徒有五百人教化指授

皆悉通達天文地理星宿人情無不瞻察觀略內外

吉凶禍福豐儉出沒皆包知之

梵志弟子先佛所行應當得道欻自相將至水岸邊

屏坐論語自共相問

世間諸國人民所行以何等事爲世吉祥

徒等不了往到師所爲師作禮叉手白言

弟子等學久所學已達不聞諸國以何爲吉祥

尼揵告曰

善哉問也閻浮利地有十六大國八萬四千小國

諸國各有吉祥或金或銀水精琉璃明月神珠

象馬車輿玉女珊瑚珂貝妓樂鳳凰孔雀

或以日月星辰寶瓶四華梵志道士

此是諸國之所好喜吉祥瑞應若當見是稱善無量

此是瑞應國之吉祥

諸弟子曰寧可更有殊特吉祥於身有益終生天上

尼揵答曰先師以來未有過此書籍不載

諸弟子曰

近聞釋種出家爲道端坐六年降魔得佛三達無礙

試共往問所知博採何如大師

師徒弟子五百餘人經涉山路往到佛所

爲佛作禮坐梵志位叉手長跪白佛世尊曰

諸國吉祥所好如此不審更有勝是者不

佛告梵志

如卿所論世間之事順則吉祥反則凶禍

不能令人濟神度苦

如我所聞吉祥之法行者得福永離三界自致泥洹

 

[4-39-0-02] 於是世尊而作頌曰

佛尊過諸天 如來常現義 有梵志道士 來問何吉祥

 於是佛愍傷 爲說眞有要 已信樂正法 是爲最吉祥

 亦不從天人 希望求僥倖 亦不禱神祠 是爲最吉祥

 友賢擇善居 常先爲福德 勅身承貞正 是爲最吉祥

 去惡從就善 避酒知自節 不婬於女色 是爲最吉祥

 多聞如戒行 法律精進學 修己無所爭 是爲最吉祥

 居孝事父母 治家養妻子 不爲空乏行 是爲最吉祥

 不慢不自大 知足念反覆 以時誦習經 是爲最吉祥

 所聞常欲忍 樂欲見沙門 每講輒聽受 是爲最吉祥

 持齋修梵行 常欲見賢明 依附明智者 是爲最吉祥

 已信有道德 正意向無疑 欲脫三惡道 是爲最吉祥

 等心行布施 奉諸得道者 亦敬諸天人 是爲最吉祥

 常欲離貪婬 遇癡瞋恚意 能習成道見 是爲最吉祥

 若以棄非務 能勤修道用 常事於可事 是爲最吉祥

 一切爲天下 建立大慈意 修人安衆生 是爲最吉祥

 智者居世間 常習吉祥行 自致成慧見 是爲最吉祥

 

[4-39-0-03] 梵志師徒聞佛說偈欣然意解甚大歡喜

前白佛言

甚妙世尊世所希有由來迷惑未及闚明

唯願世尊矜愍濟度願身自歸佛法三尊

得作沙門冀在下行

佛言大善善來比丘

卽成沙門內思安般逮得應眞

聽者無數皆得法眼

 

<法句譬喻經 卷第四 >

 

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