(南傳) 大般涅槃經 (Mahā Parininirvāṇa Sūtra महायान महापरिनिर्वाण सूत्र) <通妙 譯>
第一 誦品
一。
如是我聞。
一時,世尊住王舍城之靈鷲山。
其時,韋提希子,摩揭陀王阿闍世欲征伐跋耆人。
於此彼如是言:
「彼等雖有如是大神力、大威力,
我欲伐此跋耆人,
我欲根絕跋耆人,
我欲令滅亡跋耆人,
我欲令致破滅跋耆人。」
二。
於此韋提希子,摩揭陀王阿闍世,
告摩揭陀大臣禹舍婆羅門言:
「然,婆羅門!汝詣世尊之處,詣已,頂禮世尊之足。
而以我言,問無病、無惱、起居輕快、有氣力、安穩樂住,
而言:
『世尊!韋提希子,摩揭王阿闍世,頂禮世尊之足,
問請〔世尊〕無病、無惱、起居輕快、有氣力、安穩樂住!』
而又如是言:
『世尊!韋提希子,摩揭陀王阿闍世,欲征伐跋耆人,
彼如是言:
「彼雖有大神力、大威力,我欲伐此跋耆人,
我欲根絕跋耆人,我欲令滅亡跋耆人,
我欲令致破滅跋耆人。」』
而世尊之所教誡,善憶念,以告我。
因世尊不說虛妄〔語〕。」
三。
摩揭陀大臣禹舍婆羅門,應諾韋提希子,
摩揭陀王阿闍世曰:「唯然。」
則裝備莊麗眾多之乘俱,自己登乘莊麗之乘俱,
離開王舍城,向靈鷲山出發。
乘俱行至可行之地,下乘俱,步行至世尊之處,
向世尊問訊,互具交換感銘之語後,坐於一面。
坐於一面之摩揭陀大臣禹舍婆羅門,作如是言:
「瞿曇!韋提希子,摩揭陀王阿闍世,頂禮瞿曇之足,
問請〔世尊〕無病、無惱、起居輕快、有氣力、安穩樂住!
瞿曇!韋提希子,摩揭陀王阿闍世,欲征伐跋耆人。
彼如是言:
『彼雖有大神力、大威力,我欲伐此跋耆人,
我將根絕跋耆人,我欲滅亡跋耆人,
我欲令致破滅跋耆人。』」
四。
其時,尊者阿難,立於世尊之後,為世尊搧扇。
於此世尊言尊者阿難曰:
「阿難!汝曾聞跋耆人常集會、多集會耶?」
「世尊!我聞跋耆人常集會、多集會。」
「然,阿難!跋耆人常集會、多集會之期間,
可預期跋耆人之興盛,應無衰亡。
阿難!汝曾聞跋耆人之團結會集、合同共起,
為跋耆人所應為之要事耶?」
「世尊!我聞跋耆人團結會集、合同共起,
為跋耆人所應為之要事。」
「然,阿難!只要跋耆人團結會集、合同共起,
為跋耆人所應為要事,則應預期跋耆人之興盛而非衰亡。
阿難!汝曾聞跋耆人未制立之〔國法〕,不〔輕易〕制立,
已制立者,不〔輕易〕廢棄,
尊崇實踐往昔跋耆人所制立之〔國〕法耶?」
「世尊!我聞跋耆人未制立之〔國法〕,不〔輕易〕制立,
已制立者,不〔輕易〕廢棄,
尊崇實踐往昔跋耆人所制立之〔國〕法。」
「然,阿難!只要跋耆人未制立之〔國法〕,不〔輕易〕制立,
已制立者,不〔輕易〕廢棄,
尊崇實踐往昔跋耆人所制立〔國〕法,
則應預期跋耆人之興盛而非衰亡。
阿難!汝曾聞跋耆人尊敬、尊崇、
供養跋耆人之跋耆大老,而應聽聞彼等之〔訓〕言耶?」
「世尊!我聞跋耆人尊敬、尊崇、供養跋耆人之跋耆大老,
而且應聽聞彼等之〔訓〕言。」
「然,阿難!只要跋耆人尊敬、尊崇、
供養彼跋耆人之跋耆大老,而且聽聞彼等〔訓〕言,
阿難!則應預期跋耆人之興盛而非衰亡。
阿難!汝曾聞跋耆人無以暴力捉出、
拘禁跋耆宗族之婦女、童女耶?」
「世尊!我聞跋耆人無以暴力捉出、
拘禁跋耆宗族之婦女、童女。」
「然,阿難!只要跋耆人無以暴力捉出、
拘禁跋耆宗族之婦女、童女,
阿難!則應預期跋耆人之興盛而非衰亡。
阿難!汝曾聞跋耆人尊敬、尊崇、奉持〔城〕內外、
跋耆人之跋耆塔廟,而且不廢以前之施與、
以前所為適法之祭祀耶?」
「世尊!我聞跋耆人尊敬、尊崇、奉持〔城〕內外、
跋耆人之跋耆塔廟,而且不廢以前之施與、
以前所為適法之祭祀。」
「然,阿難!只要跋耆人尊敬、尊崇、奉持〔城〕內外、
跋耆人之跋耆塔廟,而且不廢以前之施與、
以前所為適法祭祀,
阿難!則應預期跋耆人之興盛而非衰亡。
阿難!汝曾聞跋耆人對阿羅漢,善俱正當之保護、守護、
護持耶?
使得未來此領內之阿羅漢能來;
已來此領內之阿羅漢能安樂而住耶?」
「世尊!我聞跋耆人對阿羅漢,善俱正當之保護、守護、護持,
使得未來此領內之阿羅漢能來,
已來此領內之阿羅漢能安樂而住。」
「然,阿難!只要跋耆人對阿羅漢,善俱正當保護、守護、護持,
使得未來此領內之阿羅漢能來,
已來此領內之阿羅漢能安樂而住,
則應預期跋耆人之興盛而非衰亡。」
五。
其時,世尊言摩揭陀大臣禹舍婆羅門曰:
「婆羅門!我,一時,住毘舍離之沙蘭它它廟時,
於其處,我為跋耆人,說此七不退法。
婆羅門!只要此七不退法存在於跋耆人之間,
且跋耆人善奉行此七不退法,
則應預期跋耆人之興盛而非衰亡。」
如是言已,摩揭陀大臣禹舍婆羅門曰:
「嗚呼!瞿曇!唯具一不退法,
則可預期跋耆人之興盛而非衰亡,何況言至具七不退法!
嗚呼!瞿曇!韋提希子,摩揭陀王阿闍世,依戰爭、
外交以外,若不依於離間不和,實不可能征服跋耆人。
然,我行矣!嗚呼!瞿曇!我甚忙,多所為事。」
〔世尊曰:〕
「然,婆羅門!當知時宜。」
於此摩揭陀大臣禹舍婆羅門,歡悅世尊之言,起座離去。
六。
於此世尊於摩揭陀大臣禹舍婆羅門離去不久,
言尊者阿難曰:
「阿難!汝往告住王舍城附近之諸比丘,皆會集講堂。」
尊者阿難應諾世尊曰:「唯然,世尊!」
則往告住王舍城附近之諸比丘,皆會集講堂。
回詣世尊之處,詣已,敬禮世尊,立於一面,
立於一面之阿難白世尊言:
「世尊!比丘眾已齊集,請惟知時宜。」
其時,世尊即從座起而往講堂,坐所設座已,
世尊告諸比丘曰:
「諸比丘!我將宣說七不退法,且諦聽善憶念。」
諸比丘應諾世尊曰:「唯然,世尊!」
世尊如是曰:
「諸比丘!只要諸比丘常集會、多集會,
則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又,諸比丘!只要諸比丘常集會,
相起相盡力於僧伽職務,
諸比丘!則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又,諸比丘!只要諸比丘依照未制立者不制立,
已制立者不廢,實行所制立律法,
諸比丘!則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又,諸比丘!只要諸比丘恭敬、尊崇、供養年高德重、
富於經驗之諸長老,僧伽之師父,僧伽之導師,
並聽受彼等忠告,
諸比丘!則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又,諸比丘!只要諸比丘不生起導致生死輪迴之貪慾,
不為此所支配,
諸比丘!則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又,諸比丘!只要諸比丘仍樂住阿蘭若,
則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又,諸比丘!只要諸比丘善護其念,
使得未來之良善同梵行者能來,
已來之良善同梵行能安住,
諸比丘!則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
諸比丘!只要此七不退法存在於諸比丘中,
依此七不退法諄諄相教訓,
諸比丘!則應可預期諸比丘之興盛而非衰亡。」
七。
「諸比丘!我將宣說其他之七不退法,且諦聽,善思念,
我當說!」
彼等諸比丘應諾世尊:「唯然,世尊!」
世尊如是曰:
「又,諸比丘!只要諸比丘不喜俗務、不喜沾染俗務,
諸比丘!則應可預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又,諸比丘!只要諸比丘不喜愛閒談、不喜愛閒談,
諸比丘!則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又,諸比丘!只要諸比丘不喜好睡眠、不喜好睡眠、
懶惰之期間,
諸比丘!則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又,諸比丘!只要諸比丘不喜愛社會交往、
不好社會交往,
諸比丘!則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又,諸比丘!只要諸比丘不懷持邪惡欲望、
不陷於邪惡欲望,
諸比丘!則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又,諸比丘!只要諸比丘不與惡人為友、
不與惡人為同伴,
諸比丘!則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又,諸比丘!只要諸比丘不因到達小特殊之境地,
而中途停止至〔涅槃〕者,
諸比丘!則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又,諸比丘!只要此七不退法存在於諸比丘中,
依此七不退法諄諄相教訓,
諸比丘!則可預期諸比丘之興盛而非衰亡。」
八。
「諸比丘!我將宣說其他之七不退法,且諦聽,善思念,
我當說!」
彼等諸比丘應諾世尊:「唯然,世尊!」
世尊如是曰:
「諸比丘!只要諸比丘持信心、有慚、有愧、多聞、精進、
注意周到、多智慧,
諸比丘!則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又,諸比丘!只要此七不退法存在於諸比丘中,
依此七不退法諄諄相教訓,
諸比丘!則可預期諸比丘之興盛而非衰亡。」
九。
「諸比丘!我將宣說其他之七不退法,且諦聽,善思念,
我當說。」
彼等諸比丘應諾世尊:「唯然,世尊!」
世尊如是曰:
「諸比丘!只要諸比丘修思念意覺(覺支)、
修擇法覺意(擇法覺支)、修精進覺意(精覺支)、
修喜悅覺意(喜覺支)、修靜安覺意(輕安覺支)、
修三昧覺意(定覺支)、修捨覺意(捨覺支),
諸比丘!則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
諸比丘!只要此七不退法存在於諸比丘中,
依此七不退法諄諄相教訓,
諸比丘!則可預期諸比丘之興盛而非衰亡。」
一〇。
「諸比丘!我將宣說其他之七不退法,且諦聽,善思念,
我當說!」
彼等諸比丘應諾世尊:「唯然,世尊!」
世尊如是曰:
「又,諸比丘!只要諸比丘修無常想、修無我想、修不淨想、
修邪念危險想、修捨離想、修心清淨想、修涅槃想,
諸比丘!則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
諸比丘!只要此七不退法存在於諸比丘中,
依此七不退法諄諄相教訓,
諸比丘!則可預期諸比丘之興盛而非衰亡。」
一一。
「諸比丘!我將宣說其他之六不退法,且諦聽,善思念,
我當說。」
彼等諸比丘應諾世尊:「唯然,世尊!」
世尊如是曰:
「又,諸比丘!只要諸比丘不論於公開場合或私下間,
均能於同梵行者表現仁慈之身業;
諸比丘!則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
諸比丘!只要諸比丘不論於公開場合或私下間,
均能於同梵行者表現仁慈之口業,
諸比丘!則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
諸比丘!只要諸比丘不論於公開場合或私下間,
均能於同梵行者表現仁慈之意業,
諸比丘!則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
諸比丘!只要諸比丘得公平分配及與持戒者,
同梵行者分享從僧伽所獲得之規定淨物,
乃至鉢中之所有物等,
諸比丘!則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又,諸比丘!只要諸比丘不論於公開場合或私下間能與同
梵行者修習不斷、不壞、不染、不穢、及導致戒定增長,
為自由人、智者所稱讚之戒律,
諸比丘!則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又,諸比丘!只要諸比丘不論於公開場合或私下間,
能與梵行者執持導致涅般之聖見,
行其可導致完全滅苦之正見,
諸比丘!則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
諸比丘!只要此六不退法存在於諸比丘中,
依此六不退法諄諄相教訓,
則可預期諸比丘之興盛而非衰亡。」
一二。
世尊住王舍城靈鷲山,與諸比丘宣說如是之法要。
即:
「有關此是戒、此是定、此是慧。
修習戒成就,則定有大利益、大果報;
修習定成就,則慧有大利益、大果報;
修習慧成就,則心完全由欲漏、有漏、
見漏及無明漏等之諸漏解脫。」
一三。
爾時,世尊於王舍城隨意住已,言尊者阿難曰:
「然,阿難!我等往菴摩羅樹園。」
尊者阿難應諾世尊曰:「唯然,世尊!」
於是世尊與大比丘眾俱,往赴菴摩羅樹園。
一四。
於此世尊住菴摩羅樹園之王宮。
世尊住菴摩羅樹園之王宮已,向諸比丘宣說如是之法要,
即:
「有關此是戒、此是定、此是慧。
修習戒成就,則定有大利益、大果報;
修習定成就,則慧有大利益、大果報;
修習慧成就,則心完全由欲漏、有漏、
見漏及無明漏等之諸漏解脫。」
一五。
爾時,世尊於菴摩羅樹園隨意住已,言尊者阿難曰:
「然,阿難!我等往那爛陀村。」
尊者阿難應諾世尊:「唯然,世尊!」
爾時,世尊與大比丘眾俱,往赴那爛陀村。
於此世尊住那爛陀之波波利菴婆林。
一六。
爾時,尊者舍利弗詣世尊之處。
詣已,頂禮世尊,坐於一面,
坐於一面之尊者舍利弗如是白世尊言:
「世尊!我於世尊有如是信心:
於過去、未來及現在,於任何之沙門、
或婆羅門亦無有如世尊之偉大,及更高深之正覺(智慧)。」
「舍利弗!汝所說如師子吼,是偉大而勇敢,
舍利弗!實然,汝說出喜不自勝之言:
『我於世尊如是信心:
於過去、未來及現在,於任何之沙門、
或婆羅門亦無有如世尊之偉大,及更高深之正覺。』
舍利弗!汝過去長久之間,知諸阿羅漢、等正覺者。
汝是否以汝之心了知彼等之心,知:
『彼世尊是如是戒,彼世尊是如是法、如是慧、如是行、
如是之解脫耶?』」
「不然,世尊!」
「又,舍利弗!未來久長之間,知諸阿羅漢、等正覺者。
汝是否以汝之心了知彼等之心,知:
『彼世尊有如是戒,彼世尊成就如是法、如是行、
如是如是之解脫耶?』」
「不然,世尊!」
「又,舍利弗!今我是阿羅漢、等正覺者。
汝是否以汝之心了知我心,知:
『世尊是如是戒,世尊是如是法、如是慧、如是行、
如是之解脫耶?』」
「不然,世尊!」
「於是舍利弗!汝是不能以汝之心,了知過去、未來、
現在之諸阿羅漢、等正覺者〔之心〕。
然者,舍利弗!
今何故,汝所說如師子吼、是偉大而勇敢耶?
汝何故說出喜不自勝之言:
『我於世尊如是信心,言:
於過去、未來及現在,於任何之沙門、或婆羅門,
亦無有如世尊之偉大,及更高深之正覺(智慧)耶?』」
一七。
「世尊!我不能了知過去、未來、現在諸阿羅漢、
等正覺者〔之心〕,我唯知次第之法。
世尊!譬喻國王有城市於邊境,城基城壁與城樓,
門皆甚堅固,且唯有一門;
其處有聰明、多智熟練之守門者,拒絕不認識之陌生人,
唯容許認識者進入。
當巡迴彼城之周圍,不見彼城壁相接處,
或有裂開之孔隙,可讓小貓出入,彼如是知任何大生物,
欲出入此城市,皆應由此門出入。
世尊!我知次第之法亦如是。
世尊!我知過去之諸阿羅漢、等正覺者。
彼世尊由於捨棄能使智慧證悟羸弱之五蓋——
貪、瞋、掉悔、睡眠、疑惑,令心善住於四念處,
如實修習七菩提分而成就無上之等正覺。
世尊!我知未來之諸阿羅漢、等正覺者。
彼世尊由於捨棄能使慧證悟羸弱之五蓋,
令心善住於四念處,
如實修習七菩提分而成就無上之等正覺。
世尊!我知現在之阿羅漢、等正覺者世尊,
由於捨棄能使智慧證悟羸弱之五蓋,令心善住於四念處,
如實修習七菩提分而成就無上之等正覺。」
一八。
於此世尊住那爛陀波波利菴婆林,為諸比丘宣說種種法要。
即:
「如是戒、如是定、如是慧。修習戒成就,
則定有大利益、大果報;
修習定成就,則慧有大利益、大果報;
修習慧成就,則心完全由欲漏、有漏、見漏、
無漏等諸漏解脫。」
一九。
爾時,世尊隨意住那爛陀已。
言尊者阿難曰:「然,阿難!我等往赴巴吒釐村。」
尊者阿難應諸世尊:「唯然,世尊!」
爾時,世尊與大比丘眾俱,往赴巴吒釐村。
二〇。
爾時,巴吒釐村之優婆塞等,聞世尊到達巴吒釐村。
爾時,巴吒釐村之優婆塞等詣世尊之處,詣已,敬禮世尊,
卻坐一面,坐已。
巴吒釐村之優婆塞等白世尊言:
「世尊慈愍,懇請世尊到我等村上休息堂。」
世尊默然而許可。
二一。
爾時,巴吒釐村之優婆塞,知世尊許可,即從座起,
敬禮圍繞世尊,而往休息堂,至已,於休息堂鋪設諸敷具,
安置水瓶,并懸掛油燈已,彼等再詣世尊前,詣已,敬禮世尊,
卻立一面。
立一面之巴吒釐村優婆塞等,如是白世尊言:
「世尊!休息堂鋪設諸敷具,安置水瓶,并懸掛油燈已,
世尊!今請世尊之適宜時。」
二二。
爾時,世尊著下衣,持衣鉢,與大比丘眾俱,往赴休息堂,
至已,洗足進入休息堂,靠近中央柱面東而坐。
比丘眾亦洗足入休息堂,靠近西壁,繞世尊面東而坐。
巴吒釐村之優婆塞等,洗足入休息堂,靠近東壁,
向世尊面西而坐。
二三。
爾時,世尊告巴吒釐村之優婆塞等曰:
「居士等!此是犯戒行惡之無戒者有五失。何等為五耶?
居士等!先是犯戒行惡之無戒者,
因為放逸懶惰而陷於窮困,此是行惡無戒者之第一失。
復次,居士等!犯戒行惡之無戒者,惡名遠播。
此是行惡無戒者之第二失。
復次,居士等!犯戒行惡之無戒者,無論參加任何社團,
如剎帝利、婆羅門、居士或沙門,彼皆自覺不安,
心意不定。
此是行惡無戒者之第三失。
復次,居士等!犯戒行惡之無戒者,死時惱亂不安。
此是行惡無戒者之第四失。
復次,居士等!犯戒行惡之無戒者,身壞死後生於惡生、
惡趣、苦趣、地獄。
此是行惡無戒者之第五失。
居士等!此等實犯戒行惡無戒者之五種失。」
二四。
「居士等!由戒之修行,此是持戒者之五得,何等為五耶?
居士等!守戒行善之持戒者,因為勤勉精進,獲大財富,
此是守戒行善持戒者之第一得。
復次,居士等!守戒行善之持戒者,善名遠播,
此是守戒行善持戒者之第二得。
復次,居士等!守戒行善之持戒者,無論參加任何社團,
如剎帝利、婆羅門、居士或沙門,
彼皆有自信力而心志安泰。
此是守戒行善持戒者之第三得。
復次,居士等!守戒行善之持戒者,死時不惱亂,
此是守戒行善持戒者之第四得。
復次,居士等!守戒行善之持戒者,身壞死後,
生於善處天界。
此是守戒行善持戒者之第五得。
居士等!此等是守戒,持戒者之五得。」
二五。
爾時,世尊對巴吒釐村之優婆塞等開示法要至於深夜,
忠告、鼓勵,使彼等皆大歡喜並使之離去。
謂:「居士等!已至深夜,應知時宜。」
巴吒釐村之優婆塞等應諾世尊:「唯然,世尊!」
時,世尊,於巴吒釐村之優婆塞等離去後,即入靜室。
二六。
爾時,摩揭陀大臣須尼陀與禹舍,為防禦跋耆人〔之侵入〕。
於巴吒釐村築城塞。
其時有眾多之天神,於巴吒釐村計劃數千之宅地。
屬於有力天神之宅地;
彼等則勸引有力之國王大臣往此處建築住宅。
屬於中等天神之宅地,
彼等則勸引中等之國王大臣往其處建築住居,
屬於下等天神之宅地,
彼等則勸引下等之國王大臣往其處建築住居。
二七。
爾時,世尊以超人清淨之天眼,
見彼數千之天神於巴吒釐村構劃宅地。
世尊於晨早時分起來,言尊者阿難曰:
「阿難!在巴吒釐村建築城塞者是誰耶?」
「世尊!摩揭陀之大臣須尼陀與禹舍,
為防禦跋耆人〔之侵入〕,於巴吒釐村建築城塞。」
二八。
「阿難!摩揭陀大臣須尼陀與禹舍為防禦跋耆人,
於巴吒釐村建築城塞,彼等恰與三十三天神談約。
如是阿難,我以清淨超人之天眼,見有數千之天神,
於巴吒釐村築劃宅地。
屬於有力天神之宅地,彼等則勸引有力國王大臣,
往其處建築住居。
屬於中等天神之宅地,彼等則勸引中等國王大臣,
往其處建築住居。
屬於下等天神之宅地,彼等則勸引下等國王大臣,
往其處建築住居。
阿難!當聖者常往還及商賈聚集時,
此巴吒釐子城則成為大都市及物貨之集散地。
然,此巴吒釐子城有三種危險。
一即由火,二即由水,三即由朋友之不和。」
二九。
爾時,摩揭陀大臣須尼陀及禹舍詣世尊之處,詣已,
互與世尊問訊,交談禮儀之語後,卻立一面。
立於一面之摩揭陀大臣須尼陀及禹舍,如是白世尊言:
「願尊者瞿曇與大比丘眾俱,今日赴〔我等住家〕納受供餐。」
世尊默然承諾。
三〇。
爾時,摩揭陀大臣須尼陀及禹舍知世尊之承諾,則各自還家。
歸家後即備辦美味之嚼食、噉食已,來白世尊言:
「世尊!食事已備,請知時宜。」
爾時,世尊於清晨著下衣,持鉢、衣,
與比丘眾俱往赴摩揭陀大臣須尼陀、禹舍之住家。
至已,坐於所設之座,時,摩揭陀大臣須尼陀、禹舍,
對於以佛陀為上首及比丘僧,親手供奉美味之嚼食、
噉食以至滿足為止。
時,摩揭陀須尼陀、禹舍見世尊食竟,洗手及鉢,
取一低座,坐於一面。
三一。
對於坐於一面之摩揭陀大臣須尼陀及禹舍,
世尊以此偈讚曰:
「任何之智者 居住於此地
其處持淨戒 守護梵行者
其處有都神 供養於彼等
互尊互相敬 互敬互崇重
如是慈待彼 如母抱己子
為神所惠顧 則見常幸福。」
時,世尊以偈讚摩揭陀大臣須尼陀及禹舍已,
即從座起而行去。
三二。
爾時,摩揭陀大臣須尼陀及禹舍隨世尊後而言曰:
「今日世尊從某門出,其門則名為『瞿曇門』,
從某渡頭渡河,其渡頭則名為『瞿曇渡』。」
於此,世尊所從出門,名為「瞿曇門。」
三三。
時,世尊走近恆河邊。
其時,恆河水漲滿,如烏可飲之程度。
欲渡彼岸者,或求舟、或求筏、或結桴。
其時,世尊猶如力士之伸屈腕、或屈伸腕間,
不見在恆河之此岸,與大比丘眾,俱立於彼岸。
三四。
時,世尊見求舟、或求筏、或結桴之欲渡河者,
世尊遂說(無問自說)偈曰:
「世人結籠筏 捨深處造橋
欲渡海湖者 渡之為智者。」
第二 誦品
一。
爾時,世尊言尊者阿難曰:「然,阿難!我等往赴拘利村。」
尊者阿難應諾世尊:「唯然,世尊!」
爾時,世尊與大比丘眾俱,往赴拘利村。
至已,世尊住於拘利村。
二。
時,世尊告諸比丘曰:
「諸比丘!因為未通曉、證悟四聖諦,我與汝等長久以來,
流轉於生死。四者何耶?
諸比丘!因為未通曉、證悟苦聖諦,我與汝等長久以來,
流轉於生死。
諸比丘!因為未通曉、證悟苦集聖諦,
我與汝等長久以來,流轉生死。
諸比丘!……苦滅聖諦……乃至……
諸比丘!因為未通曉、證悟達苦滅道聖諦,
我與汝等長久以來,流轉於生死。
然,諸比丘!通曉、覺知苦聖諦;
通曉、覺知苦集聖諦;
通曉、覺知苦滅聖諦;
通曉、覺知達苦滅道聖諦,
則有愛已盡,導有因滅時,從此則無後有。」
三。
世尊如是語已,善逝復說偈曰:
「不如實知四聖諦
故生死流轉道長
見彼聖道絕有因
苦根已斷無再生。」
四。
復次,世尊住拘利村,亦對諸比丘如是宣說法要。
即:戒如是、定如是、慧如是。
修習戒成就,則定有大利益、大果報;
修習定成就,則慧有大利益、大果報;
修習慧成就,則心完全由欲漏、有漏、見漏、
無明漏等之諸漏解脫。
五。
時,世尊於拘利村隨意住已,言尊者阿難曰:
「然,阿難!我等往赴那提迦。」
尊者阿難應諾世尊:「唯然,世尊!」
爾時,世尊與大比丘眾俱,往赴那提迦村。
至已,世尊住於那提迦之繁耆迦精舍。
六。
爾時,尊者阿難詣世尊之處,詣已,敬禮世尊,卻坐一面,
坐於一面之尊者阿難如是白世尊言:
「世尊!有名為遮樓比丘死在那提迦。
彼趣生於何處,死後之狀態如何?
世尊!有名為難陀比丘尼死在那提迦。
彼尼趣生何處,死後之狀態如何?
世尊!有名為須達哆優婆塞死在那提迦。
彼趣生何處,死後之狀態如何?
世尊!有名為善生優婆夷死在那提迦。
彼女趣生何處,死後狀態如何?
世尊!有名為卡具陀優婆塞死在那提迦。
彼趣生何處,死後狀態如何?
世尊!有名為迦陵伽優婆塞死在……乃至……
世尊!有名為尼迦吒優婆塞死在……乃至……
世尊!有名為迦提沙跋優婆塞死在……乃至……
世尊!有名為睹達優婆塞死在……乃至……
世尊!有名為山睹達優婆塞死在……乃至……
世尊!有名為婆頭樓優婆塞死在……乃至……
世尊!有名為蘇婆頭樓死在那提迦。
彼趣生何處,死後狀態如何?」
七。
「阿難!遮樓比丘於此世自身漏盡,了知、實證。
到達無漏心解脫、慧解脫而住。
阿難!難陀比丘尼斷五下分結,化生天界,
於其處滅後不再還此世。
阿難!須達哆優婆塞已斷三結,并漸次滅貪、瞋、癡,
證斯陀含果,再一次還歸此世,即得苦滅。
阿難!善生優婆夷已斷三結,證須陀洹果,不墮惡趣,
必到達正覺。
阿難!卡具陀優婆塞已斷五下分結,化生天界,
於其處滅後不再還此世。
阿難!迦陵伽優婆塞……乃至……
阿難!尼迦吒優婆塞……乃至……
阿難!迦提沙跋優婆塞……乃至……
阿難!睹達優婆塞……乃至……
阿難!山睹達優婆塞……乃至……
阿難!婆頭樓優婆塞……乃至……
阿難!蘇婆頭樓優婆塞已斷五下分結,化生天界,
於其處滅後不再還此世。
阿難!死於那提迦五十人以上之優婆塞皆已斷五下分結,
化生天界,於其處滅後不再還此世。
阿難!死於那提迦九十人之優婆塞皆已斷三結,
并漸次滅貪、瞋、癡,證斯陀含果,再一次歸還此世,
即得苦滅。
阿難!復有死於那提迦五百人之優婆塞皆已斷三結,
證須陀洹果,不墮惡趣,必到達正覺。」
八。
「阿難!人生之死,有何不可思議!
然,人之死時,皆來問我,
阿難!其令如來疲煩。
阿難!於此,我將為汝次第宣說法鏡。
此具足之聖聲聞,即可預期各自之未來:
『於我地獄已滅,畜生道、餓鬼道及其他惡趣滅,
我證須陀洹果,住不退轉法,必到達正覺。』」
九。
「阿難!然者,此具足之聖聲聞,即可預期各自之未來:
『於我地獄已滅,畜生道、餓鬼道及其他惡趣滅,
我證須陀洹果、住不退轉法,必到達正覺。』
所述之法鏡者何耶?
阿難!聖聲聞對佛陀具足正信,〔信彼世尊是:〕
『阿羅漢、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、
調御丈夫、天人師、佛、世尊。』
對於法具足正信:
『世尊所善說之法,是現益、應來見、明瞭、導至解脫,
令智者各自體證。』
對於僧伽具足正信:
『世尊之弟子僧伽,是善正行、正直行、奉法、具足淨戒。
世尊之弟子僧伽,是四雙八輩,值得供養、恭敬、禮拜,
為世間之無上福田。』
聖聲聞是聖者所喜愛,其戒行不缺、不壞、不瑕穢,
令人解脫,為聖者所讚嘆,不為其他所污而於三昧增長。
阿難!次第於此法鏡之法,具足此之聖聲聞,
即可預期各自之未來:
『於我地獄已滅,畜生道、餓鬼道及其他惡趣滅,
我證須陀洹果,住不退轉,必到達正覺。』」
一〇。
世尊住那提迦之繁耆迦精舍,亦常為諸比丘宣說法要,
即:如是戒、如是定、如是慧……乃至……
則心完全由欲漏、見漏、無明漏等諸漏解脫。
一一。
爾時,世尊於那提迦隨意住已,言尊者阿難曰:
「然,阿難!我等往赴毘舍離。」
尊者阿難應諾世尊:「唯然,世尊!」
時,世尊與比丘眾俱,往赴毘舍離,至已,世尊於毘舍離,
住菴婆波梨林。
一二。
於彼處,世尊告諸比丘曰:
「諸比丘!比丘應有正念、正知。此是我對汝之教言。
諸比丘!何為比丘有正念耶?
諸比丘!比丘於此,應該對身觀察身,自覺精進,
深慮而住,排除此世間之貪欲、憂悲。
對於受……乃至……對於心……乃至……對於法觀察法,
自覺精進,深慮而住,排除此世間之貪欲、憂悲。
諸比丘!如是為比丘有正念。」
一三。
「諸比丘!何為比丘有正知耶?
諸比丘!何為比丘有正知耶?
諸比丘!比丘於行進履退有正知,
於觀前顧後有正知,
於伸手屈臂有正知,
於著衣持鉢有正知,
於食嚼吞飲有正知,
於行大小便有正知,
於睡眠、醒寤、行、止、坐、聽、言、默有正知。
諸是為比丘有正知,
諸比丘!比丘應有正念、正知。
此是我為汝等之教言。」
一四。
爾時,遊女菴婆波梨聞:
「佛已至毘舍離,住毘舍離我菴婆林。」
時,遊女菴婆波梨令備多輛美麗之車乘,自乘一美麗之車乘,
與其隨從,離開毘舍離,往赴菴婆林園。
車輛至可通行之處,下車而步行詣世尊之處,詣已,
敬禮世尊卻坐一面,
世尊宣說法要,教示、訓誡遊女菴婆波梨,令之愉快歡喜。
時,遊女菴婆波梨對世尊所宣說教示、訓誡之法要甚為歡喜,
如是白世尊言:
「世尊!懇請世尊慈許明日與大比丘眾赴我家受供養食。」
世尊默然而許。
遊女菴婆波梨知世尊之允許,則起座敬禮、
右繞世尊而回去。
一五。
住毘舍離之離車人聞:
「世尊實已至毘舍離,住毘舍離之菴婆波梨林。」
時,彼等離車人,則令備許多輛之美麗車乘,
離車人各乘美麗之車乘,離開毘舍離。
彼等離車人或喜濃青者,飾濃青色、著濃青色衣、
莊嚴濃青色飾品;
或喜黃者,飾黃色、著黃色衣、莊嚴黃色飾品;
喜紅色者,飾紅色、著紅色衣、莊嚴紅色飾品;
喜白色者,飾白色、著白色衣、莊嚴白色飾品。
一六。
爾時,遊女菴婆波梨與年青離車人之車輛相擊撞。
時,離車人語遊女菴婆波梨言:
「菴婆波梨!何故汝與年青離車人之車輛相擊撞耶?」
「貴公子等!我因敬請世尊與大比丘眾俱,至我家供養食。」
「然,菴婆波梨!與十萬金換讓供養食。」
「貴公子等!假使以毘舍離之國土與我,
我亦不讓此大供養食。」
時,彼等離車人振手曰:
「嗚呼!甚可悲!我等被一菴婆波梨女獲勝。
嗚呼!甚可悲!我等被一菴婆波梨女優勝。」
彼等離車人詣往菴婆波梨林。
一七。
世尊見彼離車人從遠而來,見已,告諸比丘曰:
「諸比丘!凡未曾見忉利天神之比丘,
諸比丘!且觀看此群離車人。
諸比丘!注視眺望此群離車人,
因此群離車人與忉利天眾無異。」
一八。
時,彼等離車人,車輛至可通行之處,而步行詣世尊之處,
詣已,敬禮世尊,卻坐一面。
彼等離車人,坐一面已,時,世尊宣說教示、訓誡之法要,
令彼等喜悅。
時,彼等離車人對世尊所宣說教示、訓誡之法要,
至為喜悅而如是白世尊言:
「世尊!
懇請世尊與大比丘眾俱,慈許明日至我家受供養食。」
「離車人等!我已許受遊女菴婆波梨,明日之供養食。」
於時,離車人振手:
「嗚呼!我等被一菴婆波梨女獲勝,
嗚呼!嗚呼!甚可悲!我等被一菴婆波梨女優勝。」
時,彼離車人,感激、歡喜世尊之所說,起座,敬禮、
右繞世尊而離去。
一九。
時,遊女菴婆波梨,其夜於自家園,備辦美味之嚼食及噉食,
往告世尊:「世尊!供養食已備,請知時宜。」
時,世尊著下衣,持衣、鉢與大比丘眾俱,
往赴菴婆波梨之家園,至已,坐於所設之座。
時,遊女菴婆波梨,對於以佛陀為上首及比丘眾,
親手供奉美味之嚼食、噉食,以至辭食滿足為止。
世尊食已,於洗手及鉢時,遊女菴婆波梨取一低座,
坐於一面,坐於一面之遊女菴婆波梨如是白世尊言:
「世尊!我此園林,奉獻以佛陀為上首之比丘僧。」
世尊受納此園林。
時,世尊為遊女宣說教示、訓誡之法要,令喜悅,起座而去。
二〇。
世尊住彼毘舍離之菴婆波梨林時,如是為諸比丘宣說法要。
即:如是戒、如是定、如是慧。
修習戒成就,則定有大利益、大果報;
修習定成就,則慧有大利益、大果報;
修習慧成就,則心完全由欲漏、有漏、見漏、
無明漏等諸漏解脫。
二一。
爾時,世尊於菴婆波梨林隨意住已,告尊者阿難曰:
「然,阿難!我等往赴竹林村。」
尊者阿難應諾世尊:「唯然,世尊!」
時,世尊與大比丘眾俱,往赴竹林村,至已,世尊住於竹林村。
二二。
爾時,世尊告諸比丘曰:
「諸比丘!汝等各自行往毘舍離近處,
於朋友、知識或知己之處雨安居。
我亦當在此竹林村入雨安居。」
諸比丘應諾世尊:「唯然,世尊!」
而往毘舍離之近處,於朋友、知識或知己之處入雨安居。
世尊亦於竹林村入雨安居。
二三。
世尊於此入雨安居時,忽患激痛之痢病,幾乎近於絕命。
時,世尊注心正念、正知,忍受而無訴苦之言。
爾時,世尊如是思惟:
「若我不告弟子,不教示諸比丘而入滅者,與我不相應。
我今依堅強之精進,忍耐此病,以留住彼壽命。」
爾時,世尊依堅強精進,忍耐此病,以留彼壽命,於是,
世尊病癒。
二四。
爾時,世尊之疾完全痊癒,痊癒已則由住室出,
坐於蔭涼處所設之座。
時,尊者阿難詣近世尊,詣已,敬禮世尊,卻坐一面,
坐於一面之尊者阿難,如是白世尊言:
「世尊!我曾見世尊於健泰時,及見世尊如何忍受苦。
世尊!當我見世尊之病、身體衰弱,我神志昏迷不明法、
不辨四方,但唯念:
『世尊若任何遺教比丘眾,世尊應不入滅。』
以聊慰我心。」
二五。
「然者,阿難!諸比丘眾向我眺望何耶?
阿難!我所說之法,於內於外悉無區別。
阿難!如來所說之法,於弟子是無隱秘、握拳不教。
阿難!若有如是思惟:
『我引導比丘眾』 或 『比丘眾依怙於我。』
然,阿難!對於比丘眾應何教言。
阿難!如來不如是思惟:
『我引導比丘眾』 或 『比丘眾依怙於我。』
然,阿難!如來對於比丘眾以留何教言?
又,阿難!我已老、衰耄矣!
我之旅路將盡、年壽將滿,年齡已八十矣。
阿難!猶如舊車輛之整修,尚依革紐相助,勉強而行。
阿難!如是,想如來之身體亦復如是。
阿難!當如來停止一切憶念,而入於滅受想三昧時,
阿難!如來之身體,始為健全安穩。」
二六。
「因此,阿難!以自作洲,自作歸依,勿歸依他人,以法為洲,
以法為歸依而住,勿歸依他人!
阿難!何故以自作洲,自作歸依,不歸依他人;
以法為洲,法為歸依而住,勿歸依他人耶?
阿難!於此,比丘當以身觀察身,精勤自覺不怠,
深思而住,排除此世界之貪欲、憂悲,對受……乃至……
對心……乃至……對於法觀察法,精勤自覺不怠,
深思而住,排除此世界之貪欲、憂悲。
如是,阿難!當自作洲,自作歸依,勿歸依他人;
以法為洲,法為歸依而住,勿歸依他人。
阿難!於現在或我滅後,若有人自作洲,自作歸依,
不歸依他人;
以法為洲,以法為歸依,不歸依他人者,
阿難!彼等於我比丘眾中,將在最高境地必定樂於修學。」
第三 誦品
一。
爾時,世尊於清晨著下衣,持衣、鉢,入毘舍離行乞。
於毘舍離行乞已,由行乞歸來,飯食已,告尊者阿難曰:
「阿難!攜持敷具,將往遮波羅廟,為晝中之休息。」
尊者阿難應諾世尊:「唯然,世尊!」
而持敷具,隨世尊之後而行。
二。
於是世尊赴遮波羅廟,至已,坐於敷設之座。
尊者阿難,敬禮世尊,卻坐一面,
世尊告一面坐之尊者阿難曰:
「阿難!毘舍離是一可喜悅之處,憂園廟、瞿曇廟、七聚廟、
多子廟、娑羅廟、遮波羅廟亦甚喜樂!」
三。
「阿難!若有人修習、多修習四神足,修到充分,積聚至極頂,
則如車、如家屋之基礎確實可用,
若欲者得壽量留住一劫或一劫以上。
然,如來修習四神足已達極頂,如車、
如家屋之基礎確實可用。
阿難!若欲者,如來之壽量可留住一劫或一劫以上。」
四。
尊者阿難對世尊所明細顯示,未能洞察了解,
故未曾對世尊懇請:
「世尊!願世尊住壽一劫,善逝住壽一劫,為人天之利益、
幸福及慈愍此世間。」
因其心為魔所覆蔽。
五。
世尊如是……乃至……三度告尊者阿難曰:
「阿難!毘舍離是一可喜悅之處,憂園廟、瞿曇廟、七聚廟、
多子廟、娑羅廟、遮婆羅廟亦甚喜樂。
阿難!若有人修習、多修習四神足,修到充分,
積聚至頂點,則如車、如家屋之基礎確實可用,
若欲者得壽量留住一劫或一劫以上。
然,如來修習四神足已達極頂,如車、
如家屋之基礎確實可用。
阿難!若欲者,如來之壽量可留住一劫或一劫以上。」
如是尊者阿難對世尊所明細顯示,未能洞察了解,
故未曾對世尊懇請:
「世尊!願世尊住壽一劫、善逝住壽一劫,為人天之利益、
幸福及慈愍此世間。」
因其心為魔所覆蔽。
六。
爾時,世尊告阿難曰:「阿難!汝去,可思時宜。」
阿難應諾世尊:「唯然,世尊!」
則從座起,敬禮、右繞世尊,而去於附近樹下坐。
七。
爾時,惡魔於尊者阿難去後不久,即來世尊之處,
至已,立於一面。
立於一面之惡魔如是言:
「世尊!世尊今應般涅槃,善逝宜般涅槃。
世尊!世尊現在應般涅槃之時。
又世尊曾如是言:
『惡魔!若我比丘聲聞弟子眾,尚未成為正聞、賢明、
善決定、多聞,熟持修多羅,修習法隨法行,
既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啟、分別、
明辨,對生起非難爭論能以正法降伏,
及未能宣示妙法之時,
惡魔!我將不般涅槃。』」
八。
「世尊!現在世尊之比丘聲聞弟子眾,皆已成為正聞、賢明、
善決定、多聞,熟持修多羅,修習法隨法行,
既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啟、分別、
明辨,對生起非難爭論能以正法降伏,及能宣示妙法矣。
世尊!世尊今應般涅槃,善逝現在宜般涅槃,
世尊!現在是世尊應般涅槃之時。
世尊實曾作如是言:
『若我比丘尼聲聞弟子眾,尚未成為正聞、賢明、善決定、
多聞,熟持修多羅,修習法隨法行,
既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啟、分別、
明辨,對生起非難爭論能以正法降伏,
及未能宣示妙法之時,我將不般涅槃。』
然,世尊!現在世尊之比丘尼聲聞弟子眾,
皆已成為正聞、賢明、善決定、多聞,熟持修多羅,
修習法隨法行,既於師所說之法善護持、宣說、令知、
確立、開啟、分別、明辨,對生起非難爭論能以正法降伏,
及能宣示妙法矣。
世尊!今世尊應般涅槃,善逝現在宜般涅槃。
世尊!現在是世尊應般涅槃之時。
世尊實曾作如是言:
『若我優婆塞聲聞弟子眾,尚未成為正聞、賢明、善決定、
多聞,熟持修多羅,修習法隨法行,
既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啟、分別、
明辨,對生起非難爭論能以正法降伏,
及未能宣示妙法之時,我將不般涅槃。』
然,世尊!現在世尊之優婆塞聲聞弟子眾,
皆已成為正聞、賢明、善決定、多聞,熟持修多羅,
修習法隨法行,既於師所說之法善護持、宣說、令知、
確立、開啟、分別、明辨,對生起非難爭論能以正法降伏,
及能宣示妙法矣。
世尊!今世尊應般涅槃,善逝現在宜般涅槃。
世尊!現在是世尊應般涅槃之時。
世尊實曾作如是言:
『我優婆夷聲聞弟子眾,尚未成為正聞、賢明、善決定、
多聞,熟持修多羅,修習法隨法行,
既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啟、分別、
明辨,對生起非難爭論能以正法降伏,
及未能宣示妙法之時,我將不般涅槃。』
然,世尊!現在世尊之優婆夷聲聞弟子眾,
皆已成為正聞、賢明、善決定、多聞,熟持修多羅,
修習法隨法行,既於師所說之法善護持、宣說、令知、
確立、開啟、分別、明辨,對生起非難爭論能以正法降伏,
及能宣示妙法矣。
世尊!世尊今應般涅槃,善逝現在宜般涅槃。
世尊!現在是世尊應般涅槃之時。
世尊!世尊實曾作如是言:
『若我之梵行未成就、繁榮、廣布、廣為人知、
徧說廣傳於人間者,
惡魔!我應無般涅槃。』
然,世尊!現在世尊之梵行已成就、繁榮、廣布、
廣為人知、徧說廣傳於人間矣。
世尊!世尊今應般涅槃,善逝現在宜般涅槃。
世尊!現在世尊應般涅槃之時。」
九。
如是言時,世尊如是言惡魔曰:
「惡魔!汝且安心,如來之般涅槃應已不遠。
此後三月,如來將般涅槃。」
一〇。
爾時,世尊於遮波羅廟正念正知而捨壽行。
而世尊捨壽行時,有大地震,甚令〔人〕恐怖、
身毛豎立及天雷響烈。
世尊知是見已,而說此憂陀那曰:
「生之量無量 牟尼捨有行
心喜正念住 如斷鎧已生。」
一一。
爾時,尊者阿難如是思惟:
「此是不可思議哉!此是未曾有哉!
此是大地震,此甚令〔人〕恐怖、
身毛豎立之大地震及天雷響烈。
此大地震之出現是何因何緣耶?」
一二。
於是尊者阿難詣近世尊,詣已,敬禮世尊,卻坐一面。
坐於一面之尊者阿難,如是白世尊言:
「不可思議哉!世尊!
未曾有哉!世尊!
此大地震,世尊!
此甚令〔人〕恐怖、身毛豎立之大地震及天雷響裂。
此大地震之出現,為何因、何緣耶?」
一三。
「阿難!此大地震之出現,有八因、八緣。八者何耶?
阿難!此大地止立於水上,水止立於風,風止立於空。
阿難!空中起吹大風時,風起則水動,水動則地動,
此為大地震出現之第一因、緣。」
一四。
「復次,阿難!有神通、心自在者之沙門或婆羅門;
或有大神通大威神力之天神,僅修地想而少修水想時,
此地則大震動。
此為大地震出現之第二因、緣。」
一五。
「復次,阿難!當菩薩住正念正知,離兜率天,入於母胎時,
此地則大震動。
此為大地震動出現之第三因、緣。」
一六。
「復次,阿難!當菩薩住正念正知,出母胎時,此地則大震動。
此為大地震出現之第四因、緣。」
一七。
「復次,阿難!如來證無上等正覺時,此地則大震動。
此為大地震出現之第五因、緣。」
一八。
「復次,阿難!當如來轉無上法輪時,此地則大震動。
此為大地震出現之第六因、緣。」
一九。
「復次,阿難!當如來住正念正知,捨壽行之時,此地則大震動。
此為大地震出現之第七因、緣。」
二〇。
「復次,阿難!當如來完全捨離,於涅槃界入無餘涅槃時,
此地則大震動。
此為大地震出現之第八因、緣。
阿難!此為大地震出現之八因、緣。」
二一。
「阿難!有八種眾。八者何耶?
即:剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾、四天王眾、
忉利天眾、魔眾、梵天眾。」
二二。
「阿難!我憶念往昔曾參加幾百人之剎帝利眾,
於其處我未就坐、言說、交談以前,其時,
使我之顏色相同於彼等,我之聲音相同於彼等。
我宣說教示、訓誡之法要令之歡喜。
當我宣示之時,彼等不識我而自問言:
『彼宣說者是誰耶?
是神或是人耶?』
我宣說教示、訓誡,令之歡喜後,我則隱形不見。
彼等不知我何時隱形不見而自問言:
『彼隱形者是誰耶?
是神或是人耶?』」
二三。
「阿難!我憶念往昔曾參加幾百人之婆羅門眾……乃至……
居士眾……乃至……沙門眾……乃至……四天眾……
乃至……忉利天眾……乃至……魔眾……乃至……
梵天眾,於其處我未就坐、言說、交談以前,其時,
使我之顏色相同於彼等,我之聲音相同於彼等。
我宣說教示、訓誡之法要令之歡喜。
當我宣示之時,彼等不識我而自問言:
『彼宣說者是誰耶?
是神或是人耶?』
我宣說教示、訓誡令之歡喜後,我則隱形不見。
彼等不知我何時隱形不見而自問言:
『彼隱形者是誰耶?
是神或是人耶?』
阿難!此為八眾。」
二四。
「阿難!有八勝處。八者何耶?」
二五。
「阿難!若有人內觀色想,以視外界之有限、好、壞之諸相,
得如實想,遂有:『勝知、勝見其等。』
此為第一勝處。」
二六。
「若人,內觀色想,以視外界之無限、好、壞之諸相,
得如實想,遂有:『勝知、勝見其等。』
此為第二勝處。」
二七。
「若人內觀無色想,以視外界之有限、好、壞之諸相,
得如實想,遂有:『勝知、勝見其等。』
此為第三勝處。」
二八。
「若人內觀無色想,以視外界之無限、好、壞之諸相,
得如實想,遂有:『勝知、勝見其等。』
此為第四勝處。」
二九。
「若人內觀無色想,以視外界之青色、青相、青映影。
猶如烏摩迦華是青色、青相、青映影。
又猶如波羅奈衣兩面光滑,表裏精緻是青色、青相、
青映影。
若如是內觀無色想,以視外界之青色、青相、青映影者,
得如實想,遂有:『勝知、勝見其等。』
此為第五勝處。」
三〇。
「若人內觀無色想,以視外界諸相是黃色、黃相、黃映影。
猶如羯尼迦華是黃色、黃相、黃映影。
又猶如波羅奈衣兩面光滑,表裏精緻是黃色、黃相、
黃映影。
若如是內觀無色想,以視外界諸相是黃色、黃相、
黃映影者,得如實想,遂有:『勝知、勝見其等。』
此為第六勝處。」
三一。
「若人內觀無色想,以視外界諸相是紅色、紅相、紅映影。
猶如般豆時婆迦華是紅色、紅相、紅映影。
又猶如波羅奈衣兩面光滑,表裏精緻是紅色、紅相、
紅映影者,得如實想,遂有:『勝知、勝見其等。』
此為第七勝處。」
三二。
「若人內觀無色想,以視外界諸相是白色、白相、白映影。
猶如烏沙那斯星(太白金星)是白色、白相、白映影。
又猶如波羅奈衣兩面光滑,表裏精緻是白色、白相、
白映影。
若如是內觀無色想,以視外界諸相是白色、白相、
白映影者,得如實想,遂有:『勝知、勝見其等。』
此為第八勝處。
阿難!此為八勝處。」
三三。
「阿難!有八種解脫。何者為八耶?
以色觀色。
此為第一解脫。
內觀無色想,以見外界之諸色。
此為第二解脫。
一心『淨』思。
此為第三解脫。
凡超越色想,絕滅瞋恚想,不思念種種想,到達『空無邊』,
於空無邊處而住。
此為第四解脫。
凡超越空無邊處,到達『識無邊』,於識無邊處而住。
此為第五解脫。
凡超越識無邊處,到達『無所有』,於無所有處而住。
此為第六解脫。
凡超越無所有處,到達非想非非想處而住。
此為第七解脫。
凡超越非想非非想處,到達滅受想而住。
此為第八解脫。
阿難!此為八種解脫。」
三四。
「阿難!往昔我成就無上正覺,
住於鬱鞞羅尼連禪河邊之阿輸波羅尼拘律樹下。
阿難!其時,惡魔詣我處,至已,立於一面。
阿難!立於一面之惡魔如是言我曰:
『世尊!世尊今應般涅槃,善逝現在宜般涅槃。
世尊!現在是世尊應般涅槃之時。』」
三五。
「如是言時,阿難!我如是言惡魔曰:
『若我比丘聲聞弟子眾,尚未善決定、多聞,熟持修多羅,
修習法隨法行,既於師所說之法善護持、宣說、令知、
確立、開啟、分別、明辨,對生起非難爭論能以正法降伏,
及能宣示妙法時,
惡魔!我當不般涅槃。
我比丘尼聲聞弟子眾,尚未決定、多聞,熟持修多羅,
修習法隨法行,既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、
開啟、分別、明辨,對生起非難爭論能以正法降伏,
及能宣示妙法之時,
惡魔!我當不般涅槃。
我優婆塞聲聞弟子眾,尚未決定、多聞,熟持修多羅,
修習法隨法行,既於師所說之法善護持、宣說、令知、
確立、開啟、分別、明辨,對生起非難爭論能以正法降伏,
及能宣示妙法之時,
惡魔!我當不般涅槃。
我優婆夷聲聞弟子眾,尚未決定、多聞,熟持修多羅,
修習法隨法行,既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、
開啟、分別、明辨,對生起非難爭論能以正法降伏,
及能宣示妙法之時,
惡魔!我當不般涅槃。
惡魔!我此梵行尚未成就、繁榮、廣布、廣為人知、
徧說廣傳於人間時,我當不般涅槃。』」
三六。
「復次,阿難!今日於遮波羅廟,惡魔又詣我處,至已,立於一面。
阿難!立於一面之惡魔如是言我曰:
『世尊!世尊今應般涅槃,善逝現在宜般涅槃。
世尊!現在是世尊般涅槃之時。
世尊!世尊曾作如是言:
「汝,惡魔!我之比丘聲聞弟子眾,尚未決定、多聞,
熟持修多羅,修習法隨法行,既於師所說之法善護持、
宣說、令知、確立、開啟、分別、明辨,
對生起非難爭論能以正法降伏,及未能宣說妙法之時,
我當不般涅槃。」
然,世尊!現在世尊之比丘聲聞弟子眾,既善決定、多聞,
熟持修多羅,修習法隨法行,既於師所說之法善護持、
宣說、令知、確立、開啟、分別、明辨,
對生起非難爭論能以正法降伏,能宣示妙法矣。
世尊!今世尊應般涅槃,善逝現在宜般涅槃。
世尊!現在是世尊應般涅槃之時。
又世尊!世尊曾作如是言:
「惡魔!我之比丘尼……乃至……我之優婆塞……
乃至……我之優婆夷……乃至……
我於此梵行尚未成就、繁榮、廣布、廣為人知、
徧說廣傳於人間時,我當不般涅槃。」
然,世尊!今世尊之梵行已成就、繁榮、廣布、廣為人知、
徧說廣傳於人間矣。
世尊!今世尊應般涅槃,現在善逝宜般涅槃。
世尊!現在世尊應般涅槃之時。』」
三七。
「如是言時,阿難!我如是言惡魔曰:
『惡魔!汝且安心,如來之般涅槃已不遠。
此後三月,如來將般涅槃。』
是故,阿難!現在於遮波羅廟如來住正知正念而捨壽行。」
三八。
〔世尊〕如是語時,尊者阿難白世尊言:
「世尊!願世尊住壽一劫、善逝住壽一劫,為人天之利益、
幸福及慈愍此世間。」
〔世尊曰:〕
「阿難!止止,勿懇請如來。
阿難!現在非懇願如來之時。」
三九。
尊者阿難再度白〔世尊〕言:
「世尊!願世尊住壽一劫、善逝住壽一劫,為人天之利益、
幸福及慈愍此世間。」
〔世尊再度曰:〕
「阿難!止止,勿懇願如來。
阿難!現在非懇願如來之時。」
尊者阿難三度白世尊言:
「世尊!願世尊住壽一劫、善逝住壽一劫,為人天之利益、
幸福及慈愍此世間。」
「阿難!汝信如來之菩提耶?」
「唯然,世尊。」
「然者,阿難!汝今何故三度攪煩如來耶?」
四〇。
「世尊!我親從世尊面前聞,親從世尊面前受:
『阿難!若有人修習,多修習四神足,修到充分,
積聚至極頂,則如車、如家屋之基礎確實可用,
若欲者得壽量留住一劫或一劫以上。
今如來成就四神足……乃至……
得壽量留住一劫或一劫以上。』」
「阿難!汝有信仰耶?」
「唯然,世尊!」
「然者,阿難!此是汝之惡作、汝之罪過。
如來如是對汝明細顯示時,皆未能洞察了解,
不對如來懇請:
『世尊住壽一劫、善逝住壽一劫,為眾生之利益、幸福,
慈愍世間及為人天之利益、幸福。』
阿難!汝對如來如是懇請至兩次,如來亦不允許,
至第三次或將容納。
是故,阿難!此是汝之惡作,汝之罪過。」
四一。
「以前我住王舍城靈鷲山之時,
阿難!於其處我亦曾向汝說:
『阿難!王舍城與靈鷲山是甚可喜樂之處。
阿難!若有人修習、多修習四神足,修到充分,
積聚至極頂,則如車、如家屋之基礎確實可用,
阿難!如來若欲者得壽量留住一劫或一劫以上。』
如是,阿難!如來向汝如是明細顯示之時,
汝未能洞察了解,不對如來懇請:
『世尊住壽一劫、善逝住壽一劫,為眾生之利益、幸福,
慈愍此世間及為人天之利益、幸福。』
阿難!汝若對如來懇請至兩次,如來亦不允許,
至第三次或將容納。
是故,阿難!此是汝之惡作、汝之罪過。」
四二。
「阿難!以前我住王舍城尼拘律樹園…
至住王舍城盜賊谷…乃至……
住王舍城毘婆羅山側之薩達槃尼窟……乃至……
住王舍城仙人山麓迦羅尸羅窟……乃至……
住王舍城之寒林薩婆桑提迦巖……乃至……
住王舍城之榻補園……乃至……
住王舍城迦蘭陀竹林……乃至……
住王舍城耆婆菴羅園……乃至……
住王舍城之瑪達屈支鹿苑。」
四三。
「阿難!於以上之處,我曾對汝言:
『阿難!王舍城之靈鷲山、瞿曇尼拘律樹、盜賊谷、
毘婆羅山側之薩達槃尼窟、仙人山麓迦羅尸羅窟、
寒林薩婆桑提迦巖、榻補園、迦蘭陀竹林、耆婆菴羅園、
瑪達屈支鹿苑是可喜樂之處。」
四四。
「『阿難!若有人修習、多修習四神足,修到充分,
積聚至極頂,則如車、如家屋之基礎確實可用,
若欲者得住壽一劫或一劫以上。
現在如來修習、多修習四神足,已修充分,積聚至極頂,
如車、如家屋之基礎確實可用,
阿難!如來若欲者得住壽一劫或一劫以上。』
如是,阿難!如來向汝明細顯示之時,汝未能洞察了解,
不對如來懇請:
『世尊住壽一劫、善逝住壽一劫,為眾生之利益、幸福,
慈愍此世間及為人天之利益、幸福。』
阿難!汝若對如來懇請至兩次,如來亦不允許,
至第三次或將容納。
是故,阿難!此是汝之惡作、汝之罪過。」
四五。
「阿難!我住毘舍離憂園廟時,阿難!於其處我亦曾向汝言:
『阿難!毘舍離憂園廟是甚可喜樂之處。
阿難!若有人修習、多修習四神足,修至充分,
積聚至極頂,則如車、如家屋之基礎確實可用,
若欲者得住壽一劫或一劫以上。
現在如來修習、多修習四神足,已修充分,積聚至極點,
如車、如家屋之基礎確實可用。
阿難!如來若欲者得住壽一劫或一劫以上。』
如是,阿難!如來向汝明細顯示之時,汝未能洞察了解,
不對如來懇請:
『世尊住壽一劫、善逝住壽一劫,為眾生之利益、幸福,
慈愍此世間及為人天之利益、幸福。』
阿難!汝若對如來懇請至兩次,如來亦不允許,
至第三次或將容納。
是故,阿難!此是汝之惡作、汝之罪過。」
四六。
「阿難!我住毘舍離瞿曇廟時……乃至……
住毘舍離薩丹婆廟……乃至……
住毘舍離婆浮弗陀廟……乃至……
住毘舍離沙蘭達達廟……乃至……」
四七。
「阿難!我住於遮波羅廟曾對汝言:
『阿難!毘舍離、憂園廟、瞿曇廟、薩丹婆廟、
婆浮弗陀廟、沙蘭達達廟、遮波羅廟等處甚可喜樂。
阿難!若有人修習、多修習四神足,修至充分,
積聚至極頂,如車、如家屋之基礎確實可用,
若欲者得住壽一劫或一劫以上。
今如來修習、多修習四神足,已至充分、積聚至極頂,
如車、如家屋之基礎確實可用。
阿難!如來若欲者,得住壽一劫或一劫以上。』
如是,阿難!阿難!我曾對汝明細顯示時,
汝未能洞察了解,不對如來懇請:
『世尊住壽一劫、善逝住壽一劫,為眾生之利益、幸福,
慈愍此世間及為人天之利益、幸福。』
阿難!汝若對如來懇請至兩次,如來亦不允許,
至第三次或將容納。
是故,阿難!此是汝之惡作、汝之罪過。」
四八。
「然,阿難!我豈不如是告汝耶?
凡愛好、〔生、死〕別、變異是如此,
阿難!任何一法皆不可得,彼生、存在、
造作者皆是破壞之法,而不破壞者實無是處。
然者,阿難!如來已棄、捨離、提捨壽命之因行,
如來確實決定告述此言:
『不久如來將般涅槃,從此三月後,如來將般涅槃。』
關於如來之壽命,而取消此言者實無是處。
然,阿難!我等往赴大林之重閣講堂。」
尊者阿難應諾世尊:「唯然,世尊!」
四九。
爾時,世尊與尊者往赴大林重閣講堂。
至已,告尊者阿難曰:
「阿難!汝往告凡住毘舍離附近之諸比丘皆集於講堂。」
尊者阿難應諾世尊:「唯然,世尊!」
則往集凡住毘舍離附近之諸比丘於講堂。
詣世尊處,詣已,敬禮世尊,立於一面。
立於一面之尊者阿難如是白世尊言:
「世尊!比丘眾已齊集講堂。世尊!惟請時宜。」
五〇。
爾時,世尊往赴講堂。
至已,坐於所設之座。
坐已,世尊告諸比丘曰:
「然者,諸比丘!我所知及為汝等宣說之法,汝等應善理解、
實踐、修習、宣佈,令此梵行,長續久住,
此則為眾生之利益、幸福,慈愍此世間及為人天之利益、
幸福。
然,諸比丘!我所知及為汝等宣說之法,汝等應善理解、
實踐、修習、宣佈、令此梵行,長續久住,
此則為眾生之利益、幸福,慈愍此世間及為人天之利益、
幸福者何耶?
此即:四念處、四精進、四神足、五根、五力、
七菩提分、八聖道分。
諸比丘!此是我所知及為汝等宣說之法。
汝等應善理解、實踐、修習、宣佈。令此梵行,長續久住,
即為眾生之利益、幸福,慈愍此世間及為人天之利益、
幸福。」
五一。
爾時,世尊告諸比丘曰:
「諸比丘!我告汝等,諸行是因緣和合法,皆歸老朽壞滅,
當精進不放逸。
不久如來當般涅槃,三個月後,如來則般涅槃。」
世尊言此,善逝言此已,師更曰:
「我命已成熟 我壽已減少
捨汝等我往 獨歸我自己
諸比丘精勤 善思持淨戒
正志心等持 已善守護心
精勤住法戒 捨離生流轉
以致苦終極。」
第四 誦品
一。
爾時,世尊,清晨著下衣,持衣、鉢,往毘舍離行乞。
毘舍離行乞食已,由行乞歸來,以如象視,回顧毘舍離,
言尊者阿難曰:
「阿難!此為如來最後之顧視毘舍離。
阿難!我等往赴犍荼村。」
尊者阿難應諾世尊:「唯然,世尊!」
時,世尊與大比丘眾俱,往赴犍荼村。
爾時,世尊住犍荼村。
二。
爾時,世尊告諸比丘曰:
「諸比丘!因不覺知、不通達四種法,
我與汝等如是長久於流轉輪迴。四者何耶?
諸比丘!因不知覺、不通達聖戒,
我與汝等如是長久於流轉輪迴。
諸比丘!因不覺知、不通達聖定,
我與汝等如是長久於流轉輪迴。
諸比丘!因不覺知、不通達聖慧,
我與汝等如是長久流轉輪迴。
諸比丘!因不覺知、不通達聖解脫,
我與汝等如是長久流轉輪迴。
諸比丘!若有覺知、通達聖戒、聖定、聖慧、
聖解脫等四法,
則斷盡有欲,滅盡導有之渴愛而永不再生。」
三。
世尊言此,善逝言此已,師更如是曰:
「戒定慧無上解脫
瞿曇證此最勝法
佛為比丘宣說法
滅苦導師般涅槃。」
四。
爾時,世尊住彼犍荼村,為諸比丘宣說種種法要。
即如是戒,如是定,如是慧。
修戒成就,定則有大利益、大果報;
修定成就,慧則有大利益、大果報;
修慧成就,則心完全由欲漏、有漏、見漏、
無明漏等諸漏解脫。
五。
爾時,世尊隨意住犍荼村已,告尊者阿難曰:
「阿難!我等往赴跋提村……乃至……
菴羅村……乃至……
閻浮村……乃至……
負彌城。」
六。
尊者阿難應諾世尊:「唯然,世尊!」
爾時,世尊與大比丘眾俱,往赴負彌城。
七。
爾時,世尊住負彌城之阿難廟。
於此處世尊告諸比丘曰:
「諸比丘!我將宣說四大教法。
諦聽,善思念,我當說。」
諸比丘應諾世尊:「唯然,世尊!」
世尊如是曰:
八。
「諸比丘!若有比丘作如是說:
『此是法、此是律、此是導師之教義,
我親從世尊面前聽、受。』
諸比丘!對此比丘之所說,不應讚歎,亦不應排拒。
不讚歎、不排拒而善理解其辭句,相比較、相對照經、律。
若此等相比較、相對照而不合經、律時,則其結論應為:
『此確實非世尊之教言,而是此比丘之誤解。』
如是,諸比丘!汝等應拒絕之。
若與經、律相比較、相對照而彼與經、律相符合一致者,
則其結論應為:
『此確實如來之教言,此比丘是善理解。』
諸比丘!應受持此為第一大教法。」
九。
「復次,諸比丘!若有比丘如是言:
『於某處有僧伽長老及多聞和合僧團之耆舊高德。
此是法、此是律、此是師之教言,
我親從僧伽長老面前聽、受。』
諸比丘!汝對彼比丘之所說,不應讚歎,亦不應排拒。
不讚歎、不排拒而善理解其辭句,相比較、相對經、律。
若此等相比較、相對照經、律而不合經、律時,
則其結論應為:
『此確實非世尊之教言,是彼僧伽長老之誤解。』
如是,諸比丘!汝等應拒絕之。
若此等比較、照對經、律。
與經、律相合一致者,則其結論應為:
『此確實世尊之教言,是彼僧伽長老之正解。』
諸比丘!應受持此為第二大教法。」
一〇。
「復次,諸比丘!若有比丘作如是言:
『於某處有多聞、知阿含、持法、持律、
持摩夷之眾多長老比丘等居住。
此是法、此是律、此是導師之教言,
我親從其長老比丘等前聽、受。』
諸比丘!汝對彼等長老比丘等之所說,不應讚歎、
不應排拒而善理解其辭句,相比較、相對照經、律。
若此等相比較、相對照經、律而不相合經、律者,
則其結論為:
『此確實非彼世尊之教言,是彼長老等之誤解。』
如是,諸比丘!汝等應拒絕之。
若此等相比較、相對照經、律,與經、律相合一致者,
則其結論為:
『此確實彼世尊之教言,彼長老等之正解。』
諸比丘!應受持此為第三大教法。」
一一。
「復次,諸比丘!若有比丘作如是言:
『於某處有多聞通達阿含、持法、持律、
持摩夷之一長老比丘居住。
此是法、此是律、此是導師之所說,
我親從彼長老面前聽、受。』
諸比丘!汝對彼比丘之所說,不應讚歎、
不應排拒而善理解其辭句,相比較、相對照經、律。
若此等相比較、相對照經、律而不相合經、律者,
則其結論為:
『此確實非彼世尊之教言,是彼長老之誤解。』
如是,諸比丘!汝等應拒絕之。
若此等相比較、相對照經、律,與經、律相合一致者,
則其結論為:
『此確實世尊之教言,彼長老之正解。』
諸比丘!應受此第四大教法。
諸比丘!當受持此為四大教法。」
一二。
爾時,世尊住負彌城阿難廟,為諸比丘宣說種種法語。
即:如是戒、如是定、如是慧。
修戒成就,定則有大利益、大果報;
修定成就,慧則有大利益、大果報;
修慧成就,心完全由欲漏、有漏、見漏、
無明漏等諸漏解脫。
一三。
爾時,世尊於負彌城隨意住已而告阿難曰:
「然,阿難!我等往赴波婆城。」
尊者阿難應諾世尊:「唯然,世尊!」
爾時,世尊與大比丘眾俱,往赴波婆城,至已,
世尊住波婆城鐵匠子准陀之菴羅林。
一四。
鐵匠子准陀聞:「世尊確實到達波婆城,住我菴羅林。」
時,鐵匠子准陀詣世尊之處。
詣已,敬禮世尊,卻坐一面。
世尊向坐於一面之鐵匠子准陀宣說教誡、教示之法要,
令之歡喜,如是白世尊言:
「世尊!世尊明日清晨與大比丘眾俱,受納我家之供養食。」
世尊默然允許。
一五。
於此鐵匠子准陀,受世尊法語之訓戒、教誡、踴躍、
歡善而白尊言:
「世尊!明日與大比丘眾俱,允許受納我家之供養食。」
世尊默然允許。
一六。
時,鐵匠子准陀知世尊已允許,起座敬禮世尊,右繞而去。
一七。
時,鐵匠子准陀,於夜間備調美味之嚼食、噉食及甚多菌茸,
往告世尊:「世尊!食事已備,請知時宜。」
一八。
爾時,世尊於清晨著下衣,持鉢、衣,與比丘眾俱,
往鐵匠子准陀之住居。
至已,坐於所設之座席,坐已,世尊告鐵匠子曰:
「汝所備辦之栴檀樹菌茸供奉與我,備辦其他之嚼食、噉食,
供奉與諸比丘!」
鐵匠子准陀應諾世尊:「唯然,世尊!」
則從所備辦之栴檀樹菌茸,供奉世尊,其他之嚼食、
噉食供奉諸比丘。
一九。
爾時,世尊言鐵匠子准陀曰:
「准陀所剩餘之菌茸,應埋藏於洞穴。
准陀!我於天界、魔界、梵天界,或沙門、婆羅門及天、
人之間。
除如來之外,不見有人食此茸物能消化者。」
鐵匠子准陀應諾世尊:「唯然,世尊!」
則從剩餘之栴檀樹菌茸,埋藏洞穴。
詣世尊處,詣已,敬禮世尊,卻坐一面。
鐵匠子准陀坐於一面時,世尊以法語教示、教誡,令之歡喜,
則從座起而離去。
二〇。
爾時,世尊食鐵匠子准陀之供食時,
患重症之〔痢〕疾,痢血痛極,幾近於死。
其時,世尊攝正念、正智,忍耐而令苦痛消除。
爾時,世尊言阿難曰:「然,阿難!我等往赴拘夷那竭。」
尊者阿難應諾世尊:「唯然,世尊!」
「我聞於如是 食准陀供食
賢者患重疾 激痛幾瀕死
因進旃檀茸 尊師起重症
世尊痢瀉後 我往拘那竭。」
二一。
爾時,世尊離道路,往一樹下,至已,言阿難曰:
「然,阿難!汝從我上衣疊為四重,我極為疲倦,我宜稍息。」
尊者阿難應諾世尊:「唯然,世尊!」
則從〔世尊之〕上衣疊為四重。
二二。
世尊坐於所敷之座,坐已。世尊告尊者阿難曰:
「然,阿難!我甚渴,阿難!我想飲水,汝去取水與我!」
如是言時,尊者阿難如是白世尊曰:
「世尊!今有五百車乘渡河,水被車輪所攪,流水既成混濁。
世尊!彼脚俱多河離此不遠,其水清涼澄潔,得水甚易,
令人喜悅。
世尊既可飲水,亦可涼冷四肢。」
二三。
世尊再度告阿難曰:
「阿難!我甚渴,阿難!我想飲水,汝去取與我!」
尊者阿難再度如是白世尊曰:
「世尊!今有五百車乘渡河,水被車輪所攪,流水既混濁。
世尊!彼脚俱多河離此不遠,其水清涼澄潔,得水甚易,
令人喜悅。
世尊既可飲水,亦可涼冷四肢。」
二四。
世尊三度告尊者阿難曰:
「阿難!我甚渴,
阿難!我想飲水,汝去取水與我。」
尊者阿難應諾世尊:「唯然,世尊!」
則持鉢往彼河,彼河水少被車輪所攪,水流混濁。
尊者阿難去時,水流澄清不混濁。
二五。
時,尊者阿難如是思惟:
「實然!如來之大威神力,真不可思議!真是稀有。
此河水少,實為車輪所攪,水流混濁,我去時,
水流轉為澄清不混濁。」
則取於鉢,詣世尊處。
詣已,如是白世尊曰:
「世尊!實是如來大威神力!
世尊!實不可思議,實是稀有哉。
世尊!今彼河水少,被車乘所攪,水流混濁,我去時,
水流轉為澄清不混濁。
世尊請飲水,善逝請飲水。」
爾時,世尊則飲水。
二六。
其時,阿羅羅迦羅摩之弟子福貴,
由拘夷那竭來至波婆之大道上。
末羅子福貴見世尊坐於一樹下,見已,則詣世尊之處,詣已,
敬禮世尊,卻坐一面。
坐於一面之末羅子福貴如是白世尊曰:
「世尊!彼諸出家者如是平靜心境而住,實不可思議,
世尊!實是稀有。」
二七。
「世尊!往昔,阿羅羅迦羅摩行於大道,離開道路不遠,
於一樹下,為日晝之坐息。
世尊!其時,適五百車乘通過阿羅羅迦羅之附近。
世尊!其時有一人隨商隊車乘之後而行,
來阿羅羅迦羅摩處,至已,如是言阿羅羅迦羅摩曰:
『尊者!汝曾見五百車乘之駛過耶?』
『友!我未曾見。』
『然,尊者!汝曾聞其聲音耶?』
『友!我未曾聞其聲音。』
『然,尊者!汝是在睡眠耶?』
『友!我未曾在睡眠。』
『然,尊者!汝有無知覺。』
『友!我有知覺。』
『然者,尊者!汝既清醒有知覺,五百車乘逼近駛過,
不見又不聞其聲音。
尊者!灰塵實蔽覆汝之上衣耶?』
『友!唯然。』
世尊!爾時彼人如是思惟:
『彼諸出家者如是平靜心境而住,於其處清醒有知覺,
五百車乘逼近駛過,不見又不聞其聲音,
甚至灰塵覆蔽其身上,實不可思議,實稀有哉!』
彼述對阿羅羅迦羅摩之甚深信仰而去。」
二八。
「福貴!汝如何思惟耶?
清醒有知覺,五百車乘逼近駛過,
不見又不聞其聲音困難;
或是清醒有知覺,天降豪雨,天雷鳴吼,電光閃閃,
雷電震裂時,不見又不聞其聲音困難耶?」
二九。
「世尊!若以五百車乘、六百車乘、七百車乘、八百車乘、
九百車乘、一千車乘、一萬車乘比較;
是有清醒有知覺,天降豪雨,天雷鳴吼,電光閃閃,
雷電震裂時,不見又不聞其聲音實更困難。」
三〇。
「福貴!爾時,我住阿頭菩沙迦羅家。
其時天降豪雨,天雷鳴吼,電光閃閃,雷電震裂,
菩沙迦羅之二農夫兄弟及四頭牛,皆受〔雷〕所擊殺。
福貴!其時,由阿頭出來大群眾,
至近被殺之二農夫兄弟及四頭牛之處。」
三一。
「福貴!其時,我由菩沙迦羅出,行來菩沙迦羅門外之露地。
福貴!其時,彼大群眾來至我居住之處,至已,敬禮我,
卻立一面,我問立於一面之彼等曰:」
三二。
「『友!何故,集來大群眾耶?』
『世尊!今天降豪雨,天雷鳴吼,電光閃閃,雷電震裂,
擊殺二農夫兄弟及四頭牛,故集來大群眾。
然,世尊居住於何處耶?』
『友!我居住此處。』
『然者,皆不見甚麼耶?』
『友!不見。』
『然者,世尊曾聞何聲音耶?』
『友!我不聞何聲音。』
『然者,世尊在睡眠耶?』
『友!我不在睡眠。』
『然者,世尊清醒有知覺耶?』
『友!唯然。』
『然者,世尊清醒有知覺,天降豪雨,天雷鳴吼,電光閃閃,
雷電震裂時,不見亦不聞其聲音耶?』
『友!唯然。』」
三三。
「福貴!爾時,彼等如是思惟:
『出家者如是平靜心境而住,於其處清醒有知覺,
天降豪雨,天雷鳴吼,電光閃閃,雷電震裂時,
不見又不聞其聲音,實不可思議,實稀有哉。』
彼深信我所述,敬禮、右繞我而去。」
三四。
如是言已,末羅子福貴如是白世尊言:
「世尊!我對阿羅羅迦羅摩之信仰,如大風吹飛,如奔流之逝去。
世尊之言最佳最殊勝。
世尊!猶如扶起倒者,揭露被覆者,於迷者示之以道,
如暗中揭來油燈,使具眼者得見諸色。
世尊如是種種次第宣示諸法。
世尊!我歸依世尊,歸依法及僧伽。
世尊!請攝受我,自今日起,以至命終,歸依為優婆塞。」
三五。
於是福貴語其隨從者曰:「汝為我持來一對柔絹金色衣。」
彼隨從者應諾末羅子福貴:「唯然,尊者!」
則持來兩件柔絹金色衣。
於此,末羅子福貴,則將此兩件柔絹金色衣,奉供與世尊曰:
「世尊!請世尊慈愍我,世尊!納受此兩件柔絹金色衣。」
「福貴!然者,我著一件,一件與阿難。」
末羅子福貴應諾世尊:「唯然,世尊!」
彼則為世尊披上一件,一件亦給阿難披上。
三六。
於此世尊以法語,教示、教誡末羅子福貴,令之欣悅歡喜。
末羅子福貴欣悅歡喜世尊所教示、教誡之法語,起座,
敬禮世尊,右繞而去。
三七。
爾時,尊者阿難,於末羅子福貴離去不久,
則從兩件柔絹金色衣,披上世尊身,當世尊披上時,
見來其衣甚失光輝。
時,尊者阿難,如是白世尊言:
「世尊!如來之膚色,是如此清麗。
世尊!我從兩件柔絹金色衣,披上世尊身,當世尊披上時,
見來其衣甚失光輝。」
「阿難!實然。阿難!如來之膚色,於二時極為清麗。
二者何耶?阿難!
即如來成無上等正覺之夜,及入無餘涅槃界之夜。
於此二時,如來之膚色,極為清麗。」
三八。
「阿難!今夜最後更,
於拘夷那竭末羅族之惒跋單林沙羅雙樹間,
如來將般涅槃。
然,阿難!我等往赴脚俱多河。」
尊者阿難應諾世尊:「唯然,世尊!」
「兩件絹金衣 福貴所持來
衣披於尊師 金色則不輝。」
三九。
爾時,世尊與大比丘眾俱,往赴脚俱多河。
至已,入脚俱多河沐浴,飲水已,往赴菴羅林。
至已,〔世尊告〕尊者准陀曰:
「准陀!汝從我上衣疊為四重而敷之。
准陀!我甚疲倦,我欲臥下。」
尊者准陀應諾世尊:「唯然,世尊!」
則從〔世尊之〕上衣疊為四重而敷之。
四〇。
爾時,世尊偃右脇而為師子臥,足與拼疊。
正念正知,攝心入於靜慮,其時,尊者准陀坐於世尊之前。
四一。
「水清麗快澄靜 佛赴脚俱多河
彼入河甚疲倦 世間無比如來
沐浴及飲水已 比丘眾隨其後
大師赴菴羅林 世尊宣說大法
告准陀比丘曰 衣疊四重敷之
准陀為所敦促 衣疊四重敷地
尊師至為疲倦 足拼疊師子臥
此准陀坐佛前。」
四二。
爾時,世尊告阿難曰:
「阿難!若有人對鐵匠子准陀引起悔憾:
『如來食汝最後之供養食,遂於般涅槃。
准陀!汝是不吉不利,汝無功德』者。
阿難!汝對鐵匠子准陀之悔憾,應如是排除:
『友!准陀!我親如來面前聽、受:
汝供養如來最後之食,遂於般涅槃,
友!汝有大吉大利,汝有功德。
此二供養同有異熟果等果報,比其他之供養食,更殊勝、
大利益、大果報。二者何耶?
食彼供養食後,如來成無上等正覺,又食此供養食,
如來入於無餘涅槃界。
此二供養食,同有異熟果等果報;
比其他之供養食,更殊勝、大利益、大果報。
鐵匠子尊者准陀,積下善業、導致長壽;
鐵匠子尊者准陀,積下善業,導致生為良好種族;
鐵匠子尊者准陀,積下善業,導致安樂;
鐵匠子尊者准陀,積下善業,導致善名聲;
鐵匠子尊者准陀,積下善業,導致生天界;
鐵匠子尊者准陀,積下善業,導致得君王位。』
阿難!對鐵匠子准陀之悔憾應如是排除之。」
四三。
爾時,世尊憶念此事,而說偈曰:
「布施增功德 制心不積恨
善人捨諸惡 滅盡貪瞋癡
彼定證涅槃。」
第五 誦品
一。
爾時,世尊告尊者阿難曰:
「然,阿難!我等往赴希連禪河之彼岸,
拘夷那竭末羅族惒跋單之沙羅林。」
尊者阿難應諾世尊:「唯然,世尊!」
爾時,世尊與大比丘眾俱,往赴希連禪河之彼岸,
拘夷那竭末羅族惒跋單之沙羅林。
至已,〔世尊言〕尊者阿難曰:
「阿難!汝為我敷牀座於沙羅雙樹間,其頭向北。
阿難!我甚疲倦,我欲偃臥。」
尊者阿難應諾世尊:「唯然,世尊!」
則遂於沙羅雙樹間敷設牀座,其頭向北。
爾時,世尊足與拼疊,右脇而作師子偃臥,正念正知而住。
二。
爾時,沙羅雙樹忽開非時花,花朵滿開,其花為供養如來,
紛散、繽落於如來身上;
天亦從虛空降下曼陀羅華,為供養如來,紛散、
繽落於如來身上;
天又從虛空降下栴檀香末,為供養如來,紛散、
繽落於如來身上;
天上之鐃管為供養如來,鳴奏於虛空;
天上之歌唱為供養如來,亦演唱於虛空。
三。
爾時,世尊,告尊者阿難曰:
「阿難!沙羅雙樹忽開非時花,其花滿開,而為供養如來,
紛散、繽落於如來身上;
天亦從虛空降下曼陀羅華,為供養如來,紛散、
繽落於如來身上;
天又從虛空降下栴壇香末,為供養如來,紛散、
繽落於如來身上;
天上之鐃管為供養如來,鳴奏於虛空;
天上之歌唱為供養如來,亦演唱於虛空。
阿難!如此對如來并非適宜之尊敬供養。
阿難!若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,凡大小之行,
皆以法隨法而住,持身正直,隨戒、法而行者,
則是對如來最上之尊敬供養。
然者,阿難!
『法隨法而住,應持身正直,隨戒、法而行。』
如是,阿難!應當學。」
四。
爾時,尊者優波摩那,立於世尊前,以扇搧世尊。
世尊令尊者優波摩那曰:「比丘!去,勿立我前。」
時,尊者阿難如是思惟:
「此尊者優婆摩那長久以來,親奉持、常近侍世尊,
然,今世尊將涅槃,不悅尊者優波摩那:
『比丘!去,勿立我前。』
是何因何緣,世尊不悅優波摩那而〔言:〕
『比丘!去,勿立我前』耶?」
五。
爾時,尊者阿難如是白世尊曰:
「世尊!尊者優波摩那,長久以來,親奉持、常近侍世尊。
然,今世尊將涅槃而不悅尊者優波摩那:
『比丘!去,勿立我前。』
何因何緣,世尊不悅尊者優波摩那〔而言:〕
『比丘!去,勿立我前』耶?」
「阿難!十方世界眾多諸天雲集來瞻仰如來。
阿難!
拘夷那竭末羅族之惒跋單沙羅林之周圍十二由旬間,
無容一兔毛端,皆為大威神力之諸天佔據。
阿難!此諸天埋怨:
『我等從遙遠來瞻望如來,阿羅漢、等正覺者、
如來之出現於世是甚稀有。
於今日之夜最後更,如來將般涅槃。
然,此位有力之比丘,
遮蔽立於世尊之前,我等於最後更涅槃之時,
不得瞻仰如來。』
阿難!諸天如是埋怨。」
六。
「然,世尊!世尊認為彼等是如何狀態之諸天耶?」
「阿難!於虛空界之諸天,有地上之俗念者,即散髮而哭,
或伸臂而哭,或如破碎巖石展轉於地上而哭,言:
『世尊之般涅槃何其速!
善逝之般涅槃何其速!
世間之眼目隱蔽何其速!』
阿難!於地上之諸天,有俗念者,亦散髮而哭,
或伸臂而哭,或如破碎巖石展轉於地上而哭,言:
『如來之般涅槃何其速!
善逝之般涅槃何其速!
世間之眼目隱蔽何其速!』
彼離欲愛盡之諸天,即正念正知,自攝忍受,言:
『諸行無常,不如是者,如何可得!』」
七。
「世尊!過去於諸地方住雨安居後,諸比丘皆來瞻見如來,
我等得招待、見心積修行諸長老,使晤見敬候世尊。
然,世尊般涅槃後,我等不能招待、見心積修行諸長老,
使晤見敬候世尊。」
八。
「阿難!此有四處,乃具有信仰心之善男子,瞻禮尊敬之處。
四者何耶?
阿難!具有信仰心之善男子於此云:
『如來是在此處出生。』
是應瞻禮尊敬之處。
阿難!具有信仰心之善男子於此云:
『如來是在此處成等正覺。』
是應瞻禮尊敬之處。
阿難!具有信仰心之善男子於此云:
『如來是在此處轉無上法輪。』
是應瞻禮尊敬之處。
阿難!具有信仰心之善男子於此云:
『如來是在此處般涅槃。』
是應瞻禮尊敬之處。
阿難!此等四處是有信仰心之善男子應瞻禮尊敬之處。
阿難!具有信仰心之比丘、比丘尼、優婆塞、
優婆夷應往赴朝禮:
『此是如來出生之處』,
『此是如來成等正覺之處』,
『此是如來轉無上法輪之處』,
『此是如來般涅槃之處』。
阿難!具有信仰心之善男子,朝禮恭敬此等聖跡,
凡身滅死後,當生於善處天界。」
九。
「世尊!我等對於婦女,應如何自處?」
「阿難!勿見婦女。」
「世尊!若見了,應如何自處?」
「阿難!勿與交談。」
「世尊!若對我等攀談時,應如何自處?」
「阿難!是時當自警戒。」
一〇。
「世尊!我等對如來之舍利(遺體)應如何處理耶?」
「阿難!汝等對於供養如來之舍利,不必煩慮。
然,阿難!當自最善之勞力、善修、當自精勤不放逸,
精專而住。
阿難!對如來懷有信仰心之剎帝利、婆羅門、
居士之智慧者,彼等當供養如來之舍利。」
一一。
「然,世尊!應如何處理如來之舍利耶?」
「阿難!如處理轉輪王之舍利;應如是處理如來之舍利。」
「然,世尊!對轉輪王之舍利是如何處理耶?」
「阿難!彼等以新布包纏轉輪王之遺體。
新布包已,再用真新之麻布包,真新麻布包已,
再用新布包之,如此一重一重包至五百重為止。
然後置於有油之金槨,再蓋外重之金槨,
再堆上諸香[卄/積],火葬轉輪王之遺體,而於大四衢道,
建造轉輪王塔。
阿難!如是處理轉輪王遺體之法。」
「阿難!如處理轉輪王之舍利,
亦應如此來處理如來飲之舍利,而於四大衢道,
建造如來之塔。
若有人於彼處供養華、香、圖繪及禮拜者,
當長久獲得利益、安樂。」
一二。
「阿難!此有四種人,應該值得為之造塔。四者何耶?
如來、阿羅漢、等正覺者應值得造塔;
辟支佛應值得造塔;
如來之聲聞弟子應值得造塔;
轉輪王應值得造塔。」
「阿難!云何理由如來、阿羅漢、等正覺者值得造塔耶?
若人思念:『此是彼世尊、阿羅漢、等正覺者之塔』者,
阿難!則可使甚多之大眾,內心清淨。
彼等於其處既得內心清淨,於身壞命終之後,
能生於善趣、天界。
阿難!因此理由如來、阿羅漢、等正覺者值得造塔。
復次,阿難!云何理由辟支佛值得造塔耶?
若人思念:『此是彼辟支佛之塔』者,
阿難!則可使甚多之大眾,內心清淨。
彼等於其處既得內心清淨,於身壞命終之後,
能生於善趣、天界。
阿難!因此理由辟支佛值得造塔。
復次,阿難!云何理由如來之聲聞弟子值得造塔耶?
若人思念:
『此是彼世尊、阿羅漢、等正覺者之聲聞弟子塔』者,
阿難!則可使甚多大眾,內心清淨。
彼等於其處既內心清淨,於身壞命終之後,
能生善趣、天界。
阿難!因此理由,如來之聲聞弟子值得造塔。
復次,阿難!云何理由,轉輪王值得造塔耶?
若人思念:『此是彼公平好法者轉輪王之塔』者,
阿難!則可使甚多大眾,內心清淨,
彼等於其處既得內心清淨,於身壞命終之後,
能生善趣、天界。
阿難!因此理由,轉輪王值得造塔。
阿難!此四種人,是值得為之造塔。」
一三。
於此尊者阿難入精舍,閂鎖門栓,住立涕泣:
「我今還學地,未得無學,而慈愍我之導師,
將捨離我而般涅槃。」
爾時,世尊言諸比丘曰:「阿難在何處耶?」
「世尊!彼尊者阿難入精舍,閂鎖門栓,住立涕泣:
『我今還在學地,未得無學,慈愍我之導師,
將捨離我而般涅槃。』」
爾時,世尊告某比丘曰:
「比丘!汝以我言往告阿難:
『友,阿難!世尊喚汝。』」
彼比丘應諾世尊:「唯然,世尊!」
〔彼比丘〕即往阿難之處,至已,如是告尊者阿難曰:
「友!世尊喚汝。」
尊者阿難應諾彼比丘:「唯然,友!」
〔尊者阿難〕即詣世尊之處,詣已,敬禮世尊,卻坐一面。
一四。
爾時,世尊如是對坐於一面之尊者阿難曰:
「止止,阿難!勿悲、勿慟哭。
阿難!我往昔豈非如是告汝乎!
諸法皆如此,凡一法之生起,則具破壞分離之必然性,
要其不壞、不分離則無是處,近親者、
可意者之別離亦復如是。
阿難!長久以來,汝依慈愛、利行、安樂、
無二之無量身業;
愛語、利行、安樂、無二、無量之口業;
慈善、利益、安樂、無二、無量之意業近侍如來。
阿難!汝當善為精勤,可速得漏盡。」
一五。
爾時,世尊告諸比丘曰:
「諸比丘!於過去世有諸阿羅漢、等正覺者,
彼世尊等有殊勝忠誠之侍者,猶如對我之阿難。
諸比丘!於未來世諸阿羅漢、等正覺者,
彼世尊等有殊勝忠誠之侍者,猶如對我之阿難。
然,諸比丘!阿難是智慧者,知:
『諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、國王之大臣、
外道及外道弟子於何時,最適宜覲見如來。』」
一六。
「諸比丘!阿難!有此四不可思議之稀有法。四者何耶?
諸比丘!若有比丘眾往訪阿難,彼等謁見已,則甚喜悅;
若阿難為之說法,彼等對其所說之法,則甚喜悅;
諸比丘!若阿難默然不語時,比丘眾則不滿足。
諸比丘!若比丘尼眾……乃至……優婆塞眾……乃至……
優婆夷眾往訪阿難,彼等謁見已則喜悅;
若阿難為之說法,彼對其所說之法,則甚喜悅;
諸比丘!若阿難默然不語時,優婆夷眾則不滿足。
諸比丘!轉輪王亦有四不可思議之稀有法。四者何耶?
諸比丘!若剎帝利眾……乃至……婆羅門眾……乃至……
居士眾……乃至……沙門眾往訪轉輪王,彼等謁見已,
則甚喜悅;
若轉輪王為之說法,彼等對其所說之法,則甚喜悅;
諸比丘!轉輪王默然不語時,沙門眾則不滿足。
如是,諸比丘!阿難有此四不可思議之稀有法。
若比丘眾……乃至……比丘尼眾……乃至……
優婆塞眾……乃至……優婆夷眾往訪阿難,彼等謁見已,
則甚喜悅;
若阿難為之說法,彼等對其所說之法,則甚喜悅;
諸比丘!若阿難默然不語時,優婆夷眾則不滿足。
諸比丘!阿難有此四不可思議之稀有法。」
一七。
如是言已,尊者阿難如是白世尊曰:
「世尊!請世尊不在此小都市、如竹籔荒廢之城市般涅槃。
世尊!至其他之大都城,猶如瞻婆城、王舍城、舍衛城、
娑祗城、憍賞彌城、波羅奈城等,
請世尊於此中之一城市般涅槃,
於其處有甚多剎帝利之大講堂、婆羅門之大講堂、
居士之大講堂、歸依如來之弟子。
彼當供養如來之舍利。」
「阿難!勿作如是言。
阿難!勿言此是小都市、如竹籔荒廢之城市。」
一八。
「阿難!往昔有名為大善見王,彼是正直好法之轉輪王,
具足七寶,征服四邊,安寧人民。
阿難!此拘夷那竭,乃大善見王之名為拘舍婆提王都,
其王都東西為十二由旬,南北為七由旬。
阿難!此拘舍婆提王都,甚為繁榮、富裕、人民甚多、
庶民匯集,又有豐裕之食物。
阿難!猶如諸天之名為阿拉加曼陀王城之繁榮、富裕、
人民甚多、庶民匯集、又有豐裕之食物。
阿難!天神甚歡喜此拘舍婆提王都,晝夜充滿十種聲音,
猶如象聲、馬聲、兵車聲、大鼓聲、鼓聲、琵琶聲、
歌謠聲、跋聲、小鐃聲、及第十『食!飲!歌!』之聲。」
一九。
「阿難!汝往告拘夷那竭之末羅族等曰:
『瓦世達等!今夜最後更,如來當般涅槃。
瓦世達等!勿後來而後悔:
「如來於我等村之土地般涅槃,
而我等不能得見如來於最後更!」』」
尊者阿難應諾世尊:「唯然,世尊!」
阿難則整下衣,持鉢、衣,以一比丘為伴,而往拘夷那竭。
二〇。
爾時,拘夷那竭之末羅族人,有要務集合於會議堂。
於是尊者阿難往赴拘夷那竭末羅族之會議堂,至已,
告拘夷那竭之末羅族等曰:
「瓦世達等!如來於今夜最後更當般涅槃。
瓦世達等〔提早〕集來!〔提早〕集來!
勿後來而後悔:
『如來於我等村之土地般涅槃,
而我等不能得見如來於最後更!』」
二一。
聞尊者阿難如是言已,末羅族等之青年、
少女及末羅族之妻子等,皆憂悲苦惱,或有散亂頭髮而哭、
伸臂而泣、自投身地上如破碎之巖石,展轉於地面:
「如來之般涅槃何其速!
善逝之般涅槃何其速耶!
世間之眼目隱蔽何其速耶!」
於是末羅族等之青年、少女及末羅族之妻子等,憂悲苦惱,
而往赴末羅族惒跋單之沙羅林,阿難之處。
二二。
於此阿難如是思惟:
「我若使拘夷那竭末羅族等一一敬禮世尊,
恐怕全部敬禮世尊未完畢則天明矣。
我使拘夷那竭之末羅族,每一家分排一團,一團一團地,
列見敬禮世尊,而言:
『世尊!今末羅族某某及妻子、侍從等,頂禮世尊足。』」
於是尊者阿難,依此方法,於初更時分,使拘夷那竭末羅族,
頂禮世尊完畢。
二三。
爾時,名為須跋之普行者住於拘夷那竭。
普行者須跋聞:「今夜最後更,沙門瞿曇將般涅槃。」
於是普行者須跋,作如是思惟:
「我曾從彼長老、師及弟子普行者處聞言:
『阿羅漢、等正覺者、如來之出現於世,甚是稀有。』
然,今夜最後更,沙門瞿曇將般涅槃。
而我心生疑法。
如是,得沙門瞿曇對我說法,使我如法捨疑生信,
我當懷思於沙門瞿曇。」
二四。
爾時,普行者須跋,詣末羅族之惒跋單沙羅林阿難之處,
詣已,如是言阿難曰:
「尊者阿難!我曾從彼長老、師及弟子普行者處聞言:
『阿羅漢、等正覺者、如來之出現於世,甚是稀有。』
然,今夜最後更,沙門瞿曇將般涅槃。
而我心生疑法,如是,得沙門瞿曇對我說法,
使我如法捨疑生信,我當懷思於沙門瞿曇。
尊者阿難!請引我得謁沙門瞿曇。」
如是言時,尊者阿難告普行者須跋曰:
「止止!友須跋!
勿煩攪如來,世尊甚為疲倦。」
普行者須跋再度……乃至……
普行者須跋三度對尊者阿難作如是言:
「尊者阿難!我曾從彼長老、師及弟子處聞言:
『阿羅漢、等正覺者、如來出現於世,甚是稀有。』
然,今夜最後更,沙門瞿曇將般涅槃。
而我心生疑法,如是,得沙門瞿曇對我說法,
使我如法捨疑生信,我當懷思於沙門瞿曇。
尊者阿難!請引我得謁沙門瞿曇。」
尊者阿難三度如是言普行者須跋曰:
「止止!友須跋!
勿煩攪如來,世尊甚疲倦。」
二五。
世尊聞普行者須跋與尊者阿難之對談。
於是世尊告阿難曰:
「止止!阿難!勿阻攔須跋。
阿難!且使其謁見如來。
須跋所問之事,皆因求知之問,非欲煩攪〔我〕。
隨我答彼所問,彼當速得理解。」
爾時,尊者阿難,如是言普行者須跋曰:
「友!須跋!請進,世尊已與許可。」
二六。
爾時,普行者須跋則詣世尊之處。
詣已,問訊世尊,互相交換友宜之言後,卻坐一面。
坐於一面之普行者須跋如是白世尊曰:
「瞿曇!彼沙門婆羅門,有僧伽、有弟子,智者而有名聲,
為弟子之師、一教之祖、大眾尊敬者,猶如不蘭迦葉、
末伽梨憍舍利、阿浮陀翅舍金披羅、波浮迦旃、
薩若毘那梨弗、尼健子等,依彼等自言,以己智而知耶?
皆不知耶?
對〔諸法〕或其部分知、部分不知耶?」
「止止!須跋!勿言:彼等以己智而知耶?皆不知耶?
對〔諸法〕或其部分知、部分不知耶?
須跋!我為汝說法,諦聽,善憶念之,我當說。」
普行者須跋應諾世尊:「唯然,世尊!」
世尊如是曰:
二七。
「須跋!於任何法、律中,無八支聖道者,
其處則無〔第一〕之沙門果、無〔第二〕之沙門果、
無〔無三〕之沙門果、亦無〔第四〕之沙門果。
須跋!於任何法、律中,有八支聖道者,
其處則有〔第一〕之沙門果、有〔第二〕之沙門果、
有〔第三〕之沙門果、亦有〔第四〕之沙門果。
外道沙門之言論皆是空幻。
然,須跋!若諸比丘住此正道者,
此世間則不空缺阿羅漢。
須跋!
我歲二十九 出家求善道
我出家以來 已經五一年
正理正法地 常作徧遊行
於此境地外 則無沙門果。
不但無第二沙門果、第三沙門果,亦無第四沙門果。
外道沙門之言論皆是空幻。
然,須跋!若諸比丘住此正道者,
此世間則不空缺阿羅漢。」
二八。
如是言時,普行者須跋白世尊言:
「世尊之說法,甚優妙哉!
世尊之說法,甚優妙哉!
猶如扶起倒者,現露覆蔽者,對迷者示之以道,
如於黑暗處持來油燈,使具眼者得見諸物。
世尊以如是種種次第說法。
世尊!我今歸依世尊、法及比丘僧伽。
我願於世尊之處出家,得受具足戒。」
「須跋!若為其他外道者,願於我法、律中出家求受具足戒,
應四箇月別住。
四箇月後,諸比丘承諾,則令為出家修行之比丘,
得受具足戒。
然亦顧慮其性格之差別,由我認許之。」
二九。
「世尊!若以前曾為外道者,請求於此法、
律中出家受具足戒時,應別住四箇月,四箇月後,
諸比丘承諾,則令為出家修行之比丘,得受具足戒。
然者,我可別住四年,四年後,諸比丘承諾,
當為修行之比丘而受具足。」
爾時,世尊言阿難曰:「然者,阿難!可以令須跋出家。」
尊者阿難應諾世尊:「唯然,世尊。」
三〇。
爾時,普行者須跋,如是告尊者阿難言:
「友!阿難!汝親近導師霑潤〔正道〕,汝得大利益,
友!阿難!汝得大利益。」
普行者須跋,於世尊之處出家得受具足戒。
受具足戒後不久,尊者須跋,離遠獨居,不放逸,
誠心精勤而住,未久,善男子為此由家而出,
進入出家之生活,於現世自知、證得完滿之無上梵行。
知:「生已盡、梵行已立、所作已辦、無更來此生。」
「此尊者須跋 證為阿羅漢
彼世尊所化 最後之弟子。」
第六 誦品
一。
爾時,世尊告阿難曰:
「阿難!若於汝等中,有作如是思惟:
『大師之教言滅,我等無復有大師。』
阿難!勿作如是見,
阿難!依我為汝等所說之法與律,於我滅後,
當為汝等之大師。」
二。
「復次,阿難!諸比丘!今以『友!』一詞互相交換稱呼,
於我滅後,勿再應用。
阿難!年長比丘,應呼年少比丘之姓名,
或以『友!』稱之。
年少比丘,應呼年長比丘為『大德!』 或 『具壽!』」
三。
「阿難!於我滅度後,僧團若欲者,小小學處可以捨。」
四。
「阿難!於我滅度後,對闡怒〔秘藏〕比丘,應施行梵壇罰。」
「世尊!梵壇罰者何耶?」
「阿難!隨闡怒任意說語,然諸比丘不與之言談,不勸告、
亦不教誡彼。」
五。
爾時,世尊告諸比丘曰:
「諸比丘!若有比丘心中對於佛、法、僧伽及正道有所疑惑者,
諸比丘!當詢問之。
勿以後自為後悔:
『我等於大師面前時,我等未得直接向世尊請問。』」
如是言已,諸比丘皆默然。
世尊再度……乃至……世尊三度告諸比丘曰:
「諸比丘!若有比丘心中對於佛、法、
僧伽及正道有所疑惑者,
諸比丘!當詢問之,勿以後自為後悔:
『我等於大師面前時,我等未得直接向世尊請問。』」
至三度,諸比丘亦皆默然。
爾時,世尊告諸比丘曰:
「諸比丘!汝等為尊崇如來,故不發問,
諸比丘!應以友人與友人〔之心情〕請問!」
如是言已,諸比丘亦皆默然。
六。
爾時,尊者阿難,如是白世尊言:
「世尊!誠是不可思議!
世尊!實稀有哉!
世尊!我深信此比丘僧伽中,無有一比丘對佛、法、
僧伽有所疑惑。」
「阿難!汝之所言是出自淨信。
然,阿難!如來亦有如是之智:
『在此比丘僧伽中,確實無有一比丘對佛、法、
僧伽有所疑惑。』
阿難!於五百比丘眾中,則最後之比丘,亦到達預流果、
不退轉法、決定現證等覺。」
七。
爾時,世尊告諸比丘曰:
「諸比丘!今,我告汝等:
『諸行皆是壞滅之法,應自精進不放逸。』」
此是如來最後之遺教。
八。
於是世尊即入初禪;
由初禪起而入第二禪;
由第二禪起而入第三禪;
由第三禪起而入第四禪;
由第四禪起而入空處定;
由空處定起而入識處定;
由識處定起而入無所有定;
由無所有定起而入非非想定;
由非非想定起而入滅想定。
爾時,尊者阿難,如是告尊者阿那律言:
「尊者阿那律!世尊般涅槃矣。」
「友!阿難!世尊非般涅槃。
世尊入於滅想定。」
九。
於此,世尊由滅想定起而入非想非非想定;
由非想非非想定起而入無所有定;
由無所有定起而入識處定;
由識處定起而入空處定;
由空處定起而入第四禪;
由第四禪起而入第三禪;
由第三禪起而入第二禪;
由第二禪起而入初禪;
由初禪起而入第二禪;
由第二禪起而入第三禪;
由第三禪起而入第四禪;
由第四禪起後,世尊直入於涅槃。
一〇。
世尊入於涅槃時,大地震動、天鼓響鳴。
〔世人〕恐怖、身毛豎立。
世尊入涅槃時,娑婆世界之梵天,說偈曰:
「一切諸有情 皆捨世諸蘊
大力正覺者 如來般涅槃。」
世尊入於涅槃時,釋提桓因說此偈曰:
「諸行無常 是生滅法
生滅滅已 寂滅為樂。」
世尊入於涅槃時,尊者阿那律說此偈曰:
「淨滅諸貪欲 心安救濟者
得證般涅槃 牟尼寂滅時
決定心不動 善忍諸痛苦
猶如燈火滅 心解脫亦然。」
世尊入涅槃時,尊者阿難說此偈曰:
「其時甚恐怖 身毛皆豎立
具一切慈悲 此等正覺者
入於涅槃時。」
於世尊般涅槃時,彼未離欲之諸比丘自投地上,
如碎巖石展轉而哭:
「世尊般涅槃何其速!
善逝般涅槃何其速!
世間眼目隱蔽何其速!」
又,彼已離欲之諸比丘,正念正知而善忍耐:
「諸行是無常,如何有〔不滅〕耶?」
一一。
於此尊者阿那律告諸比丘曰:
「止止,友!勿悲傷、勿慟哭。
友!世尊往昔豈非如是說乎!
凡一切法之生起,則具破壞分離之必然性,要其不壞,
不分離則無是處,近親者、可意者之別離亦復如是。
友!諸天在譏我等。」
「尊者阿那律之思惟,諸天是何種類耶?」
「友,阿難!虛空之諸天有地上之俗念者,則散髮而哭,
伸臂而哭,自投地上,如碎巖石展轉而哭:
『世尊般涅槃何其速!
善逝般涅槃何其速!
世間眼目隱蔽何其速!』
又,離欲之諸天,正念正知而善忍耐:
『諸行是無常,如何有〔不滅〕耶?』」
一二。
爾時,尊者阿那律與尊者阿難談論法語以過夜。
於此,尊者阿那律告尊者阿難曰:
「去,友阿難!往拘夷那竭告拘夷那竭之末羅族:
『瓦世達等!世尊已般涅槃,想應〔詣往〕之時宜。』」
尊者阿難應諾尊者阿那律:「唯然,尊者!」
於晨早著下衣,持鉢、衣,一比丘隨伴而往拘夷那竭。
其時,拘夷那竭之末羅族,正為此事會集於講堂。
爾時,尊者阿難即往赴拘夷那竭未羅族之講堂。
至已,告拘夷那竭之末羅族曰:
「瓦世達等!世尊已般涅槃,想應〔詣往〕之時宜。」
聞尊者阿難言已,末羅族等之青年、少女及末羅族之妻子等,
皆憂悲苦惱,或有散頭髮而哭、伸臂而哭、自投身地上,
如碎巖石,展轉而哭:
「世尊之般涅槃何其速!
善逝之般涅槃何其速!
世間眼目之隱蔽何其速!」
一三。
爾時,拘夷那竭之末羅族告諸侍從曰:
「然者,聚集拘夷那竭中所有之香、花鬘及一切樂器。」
於是拘夷那竭之末羅族,持所有之香、花鬘、
一切樂器及五百重布,詣往末羅族想跋單沙羅林,
世尊之舍利處。
詣已,以舞蹈、歌唱、奏樂、香、鬘,恭敬、供養世尊之舍利,
並張搭天幕,奉供曼陀羅花鬘。
如是彼等度過第一日。
於是拘夷那竭之末羅族,如是思惟:
「今日太晚非荼毘世尊舍利之時,
且明日我等舉行荼毘世尊之舍利。」
於是拘夷那竭之末羅族,以舞蹈、歌唱、奏樂、香、花鬘,
恭敬、供養世尊之舍利,並張搭天幕,奉供曼陀羅花鬘。
如是度過第二日、第三日、第四日、第五日、第六日。
一四。
於第七日,拘夷那竭之末羅族,如是思惟:
「我等以舞蹈、歌唱、奏樂、香、花鬘,恭敬、
供養世尊之舍利已,向南方,抬至城南,向城外,
抬至城外之南方,舉行世尊舍利之荼毘。」
爾時,八人之末羅族首長,洗頭,著新衣,並思惟:
「我等抬舉世尊之舍利。
但不能舉起。」
於是拘夷那竭之末羅族,如是言尊者阿那律曰:
「何因何緣,此等八人末羅族首長,洗頭,著新衣,並思惟:
『我等抬舉世尊之舍利。』
但不能舉起。」
「瓦世達等!因汝等有一意向,但諸天有一異意向。」
一五。
「尊者!諸天之意向者何耶?」
「瓦世達等!汝等之意向是:
『我等以舞蹈、歌唱、奏樂、香、花鬘,恭敬、
供養世尊之舍利已,向南方,抬至城南,向城外,
抬至城外之南方,舉行世尊舍利之荼毘。』
然,瓦世達等,諸天之意向是:
『我等以天之舞蹈、歌唱、奏樂、香、花鬘,恭敬、
供養世尊之舍利已,向北方,抬至城北,由北門入城市,
而抬至城市之中央,
再由東門進東方名為天冠寺末羅族廟,
於其處荼毘世尊之舍利。』」
「尊者!聽從諸天之意向。」
一六。
爾時,天上撒曼陀羅華,於拘夷那竭之全境,
即使於廢物堆及垃圾箱亦如是堆至過膝。
於是諸天與拘夷那竭末羅族,以人、天之舞蹈、歌唱、奏樂、
華鬘、香,恭敬、供養世尊之舍利已,抬舉世尊之舍利,向北方,
抬至城北,由北門至城市中央,
再由東門進東方名為天冠寺末羅族廟,
於其處,安置世尊之舍利。
一七。
於是拘夷那竭之末羅族,如是言尊者阿難曰:
「尊者阿難!我等當如何處理世尊之舍利耶?」
「瓦世達等!
如是處理轉輪王之遺體,對如來之舍利亦應如此。」
「然,尊者阿難!如何是處理轉輪王之遺體耶?」
「瓦世達等!彼等以新布包裹轉輪王之遺體,新布包已,
再以真新之麻布包之,如是一重一重包至五百重為止,
然後置於油之金槨,
再蓋外重之金槨,便堆上諸香[卄/積];
以火化轉輪王之遺體,而於大四衢道,建造轉輪王塔。
瓦世達等!如是之方法,處理轉輪王之遺體。
瓦世達等,如是處理轉輪王之遺體,
對荼毘如來之舍利亦應如此,於大四衢道,
建造如來之塔。
若人於其處供養華、香、圖繪及禮拜者,
當長久獲得利益、安樂。」
一八。
於是拘夷那竭之末羅族令其眾侍從曰:
「聚集末羅族所有之真新麻布。」
於是拘夷那竭之末羅族,以新布包世尊之舍利,新布包已,
再以真新之麻布包之,如是一重一重包至五百重,
然後置於金槨,再蓋外重之金槨,便堆上諸香[卄/積],
遂以世尊之舍利安置於其上。
一九。
其時,尊者摩訶迦葉,與五百大比丘眾俱,
由波婆進行至拘夷那竭之大道。
其後尊者摩訶迦葉退出道路,於樹下坐。
其時,有一邪命外道,持曼陀羅華,
由拘夷那竭進行至波婆之大道。
尊者摩訶迦葉遙見邪命外道向彼行來,見彼邪命外道,
如是言曰:「友!知我等之導師耶?」
「實然,友!我知。
由今之七日前,沙門瞿曇般涅槃矣。
以是因緣,我得持來此曼陀羅華。」
其時,未離欲之諸比丘等,或伸臂而哭,自投地上,
展轉如碎石而哭:
「世尊之般涅槃何其速!
善逝之般涅槃何其速!
世間眼目之隱蔽何其速!」
又彼已離欲之諸比丘,正念正知,善於忍耐:
「諸行是無常,如何有〔不滅〕耶?」
二〇。
其時,老年出家,名為須跋,坐彼大眾中;
彼老年出家之須跋,如是言彼諸比丘曰:
「止止,友!勿悲、勿慟哭,我等完全從彼大沙門獲得解脫。
『汝等可行此,汝等不可行此。』
來壓迫、煩苦我等,從今我等,可為所欲為,
其不欲者則不為之。」
爾時,尊者摩訶迦葉告諸比丘曰:
「止止!勿悲、勿慟哭。
友!世尊往昔豈非如是說乎?
『凡一切法之生起,則具破壞分離之必然性,要其不壞、
不分離則無是處,近親者,可意者之別離亦復如是。』」
二一。
爾時,四人末羅族之首長,洗頭,著新衣,作如是思惟:
「我等點火於世尊之香[卄/積]。」
然而點火,香[卄/積]不燃。
於是拘夷那竭之末羅族,如是言阿那律曰:
「尊者阿那律!是何因、何緣,四人末羅族首長,洗頭,
著新衣,如是思惟:『我等點火於世尊之香[卄/積]。』
然而點火,香[卄/積]不燃耶?」
「瓦世達等!諸天有別意向。」
「然者,尊者!諸天之意向如何耶?」
「瓦世達等,諸天之意向是:
『彼尊者摩訶迦葉,與五百大比丘眾俱,
由波婆進行至拘夷那竭之大道。
尊者摩訶迦葉未頂禮世尊之足,
點火於世尊之香[卄/積]是不燃著。』」
「尊者!聽從諸天之意向。」
二二。
爾時,尊者摩訶迦葉詣往拘夷那竭之天冠寺末羅族廟。
詣已,褊袒右肩,合掌三匝右繞香[卄/積],取去足蓋,
頂禮世尊足。
又五百比丘眾亦褊袒右肩,合掌三匝右繞香[卄/積],
頂禮世尊足。
如是尊者摩訶迦葉與五百比丘眾俱,頂禮已畢,
世尊之香[卄/積]不點自燃。
二三。
世尊之遺身荼毘後,其皮膚、筋肉、骨節及髓既不見煤煙,
亦不見灰,唯舍利〔遺骨〕存在。
正如酥油燃盡,不見煤煙。
如是世尊之遺身荼毘後,其皮膚、筋肉、
骨節及髓既不見煤煙,亦不見灰,唯舍利之存在。
而此等五百重新布,唯最外圍及最內二重皆盡燃化。
世尊之遺身火化已,由虛空降下甘霖,
以熄世尊之香[卄/積];
地湧甘泉,以熄世尊之香[卄/積];
拘夷那竭之末羅族,以一切香水熄世尊之香[卄/積]。
爾時,拘夷那竭之末羅族於講堂內,
以槍弓作垣圍繞〔世尊之舍利〕,七日中以舞蹈、歌唱、
奏樂、華鬘、香,恭敬、供養世尊之舍利。
二四。
韋提希子摩揭陀王阿闍世聞:
「世尊於拘夷那竭般涅槃。」
爾時,韋提希子摩揭陀王阿闍世,
遣使者向拘夷那竭之末羅族〔言:〕
「世尊是剎帝利族,我亦剎帝利族;
我應值得受一份世尊之舍利,為世尊造舍利塔並興供養。」
毘舍離之離車族聞:
「世尊已於拘夷那竭般涅槃。」
於是毘舍離之離車族遣使者向拘夷那竭之末羅族〔言:〕
「世尊是剎帝利族,我等亦剎帝利族;
我等應值得受一份世尊之舍利,
我等為世尊造舍利塔並興供養。」
迦毘羅城之釋迦族聞:「世尊已於拘夷那竭般涅槃。」
於是迦毘羅城之釋迦族遣使者向拘夷那竭之末羅族〔言:〕
「世尊是我等種族中最殊勝者,
我等應值得受一份世尊之舍利,
我等為世尊造舍利塔並興供養。」
遮羅頗之跋離族聞:「世尊已於拘夷那竭般涅般。」
於是遮羅頗之跋離族遣使者向拘夷那竭之末羅族〔言:〕
「世尊是剎帝利族,我等亦剎帝利族。
我等應值得受一份世尊之舍利,
我等為世尊造舍利塔並興供養。」
毘留提之婆羅門聞:「世尊已於拘夷那竭般涅槃。」
於是毘留提之婆羅門遣使者向拘夷那竭之末羅族〔言:〕
「世尊是剎帝利族,我是婆羅門,
我應值得受一份世尊之舍利,
我為世尊造舍利塔並興供養。」
波婆之末羅族聞:「世尊已於拘夷那竭般涅槃。」
於是波婆之末羅族遣使者向拘夷那竭之末羅族〔言:〕
「世尊是剎帝利族,我等亦剎帝利族,
我等亦應值得受一份世尊之舍利,
我等亦為世尊造舍利塔並興供養。」
二五。
如是言已,拘夷那竭之末羅族,向彼會集之群眾言:
「世尊是在我等之村地入涅槃,
我等不能將世尊之舍利分與他人。」
如是言時,香姓婆羅門向彼會集之群眾言:
「諸卿請聽我一言 我等佛陀說忍辱
因分無上人舍利 不應起殘害鬥爭
我等應融洽和好 互相分配為八份
讓佛塔廣徧四方 眾生信依具眼者。」
「然者,婆羅門!汝且平分世尊舍利為八份。」
香姓婆羅門應諾會集之群眾:「唯然,卿等!」
平分世尊舍利為八份已,如是告彼會集之群眾曰:
「願諸卿等,能以此瓶與我,我以此造瓶塔,並興供養。」
彼等將瓶給與香姓婆羅門。
二六。
畢鉢梨瓦那之莫利耶族聞:「世尊於拘夷那竭般涅槃。」
於是畢鉢梨瓦那之莫利耶族遣使者向拘夷那竭之末羅族
〔言:〕
「世尊是剎帝利族,我等亦剎帝利族,
我等亦應值得受一份世尊之舍利,
我等亦為世尊造舍利塔並興供養。
世尊之舍利已全部分盡而無一份。然,即受此灰。」
是故,彼等遂持灰而歸。
二七。
爾時,韋提希子摩竭陀王阿闍世,
於王舍城為世尊之舍利造塔並興供養。
毘舍離之離車族,於毘舍離為世尊之舍利造塔供養。
迦毘羅城釋迦族,於迦毘羅城為世尊之舍利造塔供養。
遮羅頗之跋離族,於遮羅頗為世尊之舍利造塔供養。
羅摩伽拘利族,於羅摩伽為世尊之舍利造塔供養。
毘留提婆羅門,於毘留提為世尊之舍利造塔供養。
波婆之末羅族,於波婆為世尊之舍利造塔供養。
拘夷那竭之末羅族,於拘夷那竭為世尊之舍利造塔供養。
香姓婆羅門,造瓶塔供養。
毘鉢梨瓦那之莫利耶族,於毘鉢造灰塔供養。
如是八舍利塔及第九之瓶塔,第十之灰塔。
如是以往如是說。
二八。
「具眼舍利有八份 七份供養閻浮洲
最勝者其他一份 羅摩村龍王供養
一牙忉利天供養 一健陀羅城供養
迦陵迦王得一牙 另一牙龍王供養
其光大耀此國土 殊勝供養物莊嚴
如是具眼者舍利 受諸彼恭敬供養
天主龍主人主供 人間長老與供養
合掌尊敬禮拜彼 佛是百劫難遭遇。」
<南傳 大般涅槃經 終>
(漢譯南傳大藏經 第07冊 No.4 長部經典 第16卷)
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