53.中阿含經 卷第五十三

中阿含經 卷第五十三 (Madhyamagama)   <東晉 罽賓三藏 瞿曇 僧伽提婆(398) 譯>

 

[第五一日誦(第五後誦)][大品 第二]

 

（一九九）癡慧地經 第八

 

[53-5-2-08-01] 我聞如是：

 

[53-5-2-08-02] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

 

[53-5-2-08-03] 爾時，世尊告諸比丘：

「我今為汝說愚癡法、智慧法，諦聽，諦聽，善思念之。」

時，諸比丘受教而聽。

 

[53-5-2-08-04] 佛言：

「云何愚癡法？

愚癡人有三相愚癡標、愚癡像，謂成就愚癡人說愚癡也。

云何為三？

愚癡人思惡思、說惡說、作惡作，是以愚癡人說愚癡也。

若愚癡人不思惡思，不說惡說，不作惡作者，

不應愚癡人說愚癡也。

以愚癡人思惡思、說惡說、作惡作故，

是以愚癡人說愚癡也。

彼愚癡人於現法中，身心則受三種憂苦。

云何愚癡人身心則受三種憂苦耶？

愚癡人者，或有所行，或聚會坐，或在道巷，或在市中，

或四衢頭，說愚癡人相應事也。

愚癡人者，殺生、不與取、行邪婬、妄言，乃至邪見，

及成就餘無量惡不善之法。

若成就無量惡不善法者，他人見已，便說其惡。

彼愚癡人聞已，便作是念：

『若成就無量惡不善之法，他人見已，說其惡者，

我亦有是無量惡不善之法，若他知者，亦當說我惡。』

是謂愚癡人於現法中，身心則受第一憂苦。」

 

[53-5-2-08-05] 「復次，彼愚癡人又見王人收捉罪人，

種種苦治，謂截手、截足，并截手足，截耳、截鼻，

并截耳鼻，或臠臠割，拔鬚、拔髮，或拔鬚髮，

或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火爇，或內鐵驢腹中，

或著鐵猪口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，

或著鐵釜中煑，或段段截，或利叉刺，或以鈎鈎，

或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或毒龍蜇，

或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或活貫標頭，或梟其首。

彼愚癡人見已，便作是念：

『若成就無量惡不善法者，王知捉已，如是考治，

我亦有是無量惡不善之法，若王知者，亦當苦治考我。』

如是，是謂愚癡人於現法中，身心則受第二憂苦。」

 

[53-5-2-08-06] 「復次，彼愚癡人行身惡行，行口、意惡行，

彼若時疾病受苦，或坐臥床，或坐臥榻，或坐臥地，

身生極苦甚苦，乃至命欲斷。

彼所有身惡行，口、意惡行，彼於爾時懸向在上，

猶如晡時，日下高山，影懸向在地，如是彼所有身惡行，

口、意惡行，彼於爾時懸向在上。

彼作是念：

『此是我身惡行，口、意惡行，懸向在上。

我於本時不作福、多作惡，若有處作惡者，

凶暴作無理事，不作福、不作善、不作恐怖，

所歸命、所依怙，我至彼惡處。』

從是生悔，生悔已，不賢死，不善命終。

是謂愚癡人於現法中，身心則受第三憂苦。」

 

[53-5-2-08-07] 「復次，彼愚癡人行身惡行，行口、意惡行，

彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，

必至惡處，生地獄中。

既生彼已，受於苦報，一向不可愛、不可樂、意不可念，

若作是說：

『一向不可愛、不可樂、意不可念者，是說地獄。

所以者何？

彼地獄者，一向不可愛、不可樂、意不可念。』」

 

[53-5-2-08-08] 爾時，有一比丘即從坐起，偏袒著衣，

叉手向佛，白曰：

「世尊！地獄苦云何？」

 

[53-5-2-08-09] 世尊答曰：

「比丘！地獄不可盡說，所謂地獄苦。

比丘！但地獄苦唯有苦。」

 

[53-5-2-08-10] 比丘復問曰：

「世尊！可得以喻現其義也。」

 

[53-5-2-08-11] 世尊答曰：

「亦可以喻現其義也。

比丘！猶如王人收賊，送詣剎利頂生王所，白曰：

『天王！此賊人有罪，願天王治。』

剎利頂生王告曰：『汝等將去治此人罪，朝以百矛刺。』

王人受教，便將去治，朝以百矛刺，彼人故活。

剎利頂生王問曰：『彼人云何？』

王人答曰：『天王！彼人故活。』

剎利頂生王復告曰：『汝等去！日中復以百矛刺。』

王人受教，日中復以百矛刺，彼人故活。

剎利頂生王復問曰：『彼人云何？』

王人答曰：『天王！彼人故活。』

剎利頂生王復告曰：『汝等去！日西復以百矛刺。』

王人受教，日西復以百矛刺，彼人故活，

然彼人身一切穿決破碎壞盡，無一處完，至如錢孔。

剎利頂生王復問曰：『彼人云何？』

王人答曰：

『天王！彼人故活，然彼身一切穿決破碎壞盡，無一處完，

至如錢孔。』

比丘！於意云何？

若彼人一日被三百矛刺，彼人因是身心受惱極憂苦耶？」

 

[53-5-2-08-12] 比丘答曰：

「世尊！被一矛刺，尚受極苦，況復一日受三百矛刺，

彼人身心豈不受惱極憂苦也？」

 

[53-5-2-08-13] 於是，世尊手取石子，猶如小豆，告曰：

「比丘！汝見我手取此石子，如小豆耶？」

 

[53-5-2-08-14] 比丘答曰：「見也。世尊！」

 

[53-5-2-08-15] 世尊復問曰：

「比丘！於意云何？

我取石子，猶如小豆，比雪山王，何者為大？」

 

[53-5-2-08-16] 比丘答曰：

「世尊手取石子，猶如小豆，比雪山王，

百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，

不可譬喻、不可比方，但雪山王極大甚大。」

 

[53-5-2-08-17] 世尊告曰：

「比丘！若我取石子，猶如小豆，比雪山王，

百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，

不可譬喻、不可比方，但雪山王極大甚大。

如是，比丘！若此人一日被三百矛刺，彼因緣此，

身心受惱極重憂苦，比地獄苦，百倍、千倍、百千萬倍，

終不相及，不可數、不可算，不可譬喻、不可比方，

但地獄中極苦甚苦。」

 

[53-5-2-08-18] 「比丘！云何地獄苦？

眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵斧洞然俱熾，

斫治其身，或作八楞，或為六楞，或為四方，或令團圓，

或高或下，或好或惡。

彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，

極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。」

 

[53-5-2-08-19] 「比丘！云何地獄苦？

眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵釿洞然俱熾，

斫治其身，或作八楞，或為六楞，或為四方，或令團圓，

或高或下，或好或惡。

彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，

極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。」

 

[53-5-2-08-20] 「比丘！云何地獄苦？

眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵槍洞然俱熾，

強令坐上，便以鐵鉗鉗開其口，則以鐵丸洞然俱熾，

著其口中，燒脣燒舌，燒齗燒咽，燒心燒胃，從身下出。

彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，

極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。」

 

[53-5-2-08-21] 「比丘！云何地獄苦？

眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵鏘洞然俱熾，

令強坐上，便以鐵鉗鉗開其口，則以融銅灌其口中，

燒脣燒舌，燒齗燒咽，燒心燒胃，從身下出。

彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，

極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。」

 

[53-5-2-08-22] 「比丘！云何地獄苦？

眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵地洞然俱熾，

令仰向臥，挓五縛治，兩手兩足以鐵釘釘，

以一鐵釘別釘其腹。

彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，

極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。」

 

[53-5-2-08-23] 「比丘！云何地獄苦？

眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵地洞然俱熾，

令其伏地，從口出舌，以百釘張無皺無縮，

猶如牛皮以百釘張無皺無縮。

如是眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，

則以鐵地洞然俱熾，令其伏地，從口出舌，

以百釘張無皺無縮。

彼如是考治者苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，

極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。」

 

[53-5-2-08-24] 「比丘！云何地獄苦？

眾生生地獄中，既生彼已，獄卒以手捉其頭皮剝下至足，

從足剝皮上至其頭，則以鐵車洞然俱熾，以縛著車，

便於鐵地洞然俱熾，牽挽往來。

彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，

極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。」

 

[53-5-2-08-25] 「比丘！云何地獄苦？

眾生生地獄中，既生彼已，獄卒以火洞然俱熾，使揚撲地，

復使手取，自灌其身。

彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，

極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。」

 

[53-5-2-08-26] 「比丘！云何地獄苦？

眾生生地獄中，既生彼已，獄卒以火山洞然俱熾，

令其上下，彼若下足，其皮肉血即便燒盡，若舉足時，

其皮肉血還生如故。

彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，

極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。」

 

[53-5-2-08-27] 「比丘！云何地獄苦？

眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，以大鐵釜洞然俱熾，

倒舉其身，足上頭下，以著釜中，彼於其中，或上或下，

或至方維，自體沫出，還煑其身，

猶如大豆、小豆、蘊豆、苦豆、芥子著多水釜中，

下極然火，彼豆於中，或上或下，或至方維，自沫纏煮。

如是眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，

以大鐵釜洞然俱熾，倒舉其身，足上頭下，以著釜中，

彼於其中，或上或下，或至方維，自體沫出，還煮其身。

彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，

極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。」

 

[53-5-2-08-28] 「比丘！云何地獄苦？

彼地獄中有獄，名六更樂，若眾生生彼中，既生彼已，

若眼見色，不憙不可，非是憙可，意不潤愛，非是潤愛，

意不善樂，非是善樂，

耳所聞聲、鼻所齅香、舌所嘗味、身所覺觸、意所知法，

不憙不可，非是喜可，意不潤愛，非是潤愛，意不善樂，

非是善樂，是謂地獄苦。」

 

[53-5-2-08-29] 「比丘！我為汝等無量方便說彼地獄，

說地獄事，然此地獄苦不可具說，但地獄唯有苦。

比丘！若愚癡人或時從地獄出，生畜生者，畜生亦甚苦。」

 

[53-5-2-08-30] 「比丘！云何畜生苦？

若眾生生畜生中，謂彼闇冥中生，闇冥中長，闇冥中死，

彼為云何？謂地生蟲。

愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行，

彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，

生畜生中，謂闇冥中生，闇冥中長，闇冥中死，

是謂畜生苦。」

 

[53-5-2-08-31] 「比丘！云何畜生苦？

若眾生生畜生中，謂身中生，身中長，身中死。

彼為云何？謂名瘡蟲。

愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行，

彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，

生畜生中，謂身中生，身中長，身中死，是謂畜生苦。」

 

[53-5-2-08-32] 「比丘！云何畜生苦？

若眾生生畜生中，謂水中生，水中長，水中死。

彼為云何？

謂魚、摩竭魚、龜、鼉、婆留尼、提鼻、提鼻伽羅、

提鼻伽羅。

愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行。

彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，

生畜生中，謂水中生，水中長，水中死，是謂畜生苦。」

 

[53-5-2-08-33] 「比丘！云何畜生苦？

若眾生生畜生中，謂齒齧者生草樹木食。

彼為云何？

謂象、馬、駱駝、牛、驢、鹿、水牛及猪。

愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行，

彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，

生畜生中，謂齒齧生草樹木食，是謂畜生苦。」

 

[53-5-2-08-34] 「比丘！云何畜生苦？

若眾生生畜生中，謂彼聞人大小便氣，即走往趣彼，

食彼食，猶如男女聞飲食香，即便往趣彼，

如是說彼食彼食。

如是，比丘！若眾生生畜生中，謂彼聞人大小便氣，

即走往趣彼，食彼食。

彼為云何？

謂雞、猪、狗、犲、烏、拘樓羅、拘稜迦。

愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行。

彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，

生畜生中，謂食屎不淨，是謂畜生苦。」

 

[53-5-2-08-35] 「比丘！我為汝等無量方便說彼畜生，

說畜生事，然此畜生苦不可具說，但畜生唯有苦。」

 

[53-5-2-08-36] 「比丘！若愚癡人從畜生出，還生為人，

極大甚難。所以者何？

彼畜生中不行仁義，不行禮法，不行妙善，

彼畜生者更相食噉，強者食弱，大者食小。

比丘！猶如此地，滿其中水，有一瞎龜，

壽命無量百千之歲，彼水上有小輕木板，唯有一孔，

為風所吹。

比丘！於意云何？

彼瞎龜頭寧得入此小輕木板一孔中耶？」

 

[53-5-2-08-37] 比丘答曰：

「世尊！或可得入，但久久甚難。」

 

[53-5-2-08-38] 世尊告曰：

「比丘！或時瞎龜過百年已，從東方來而一舉頭，

彼小木板唯有一孔，為東風吹移至南方。

或時瞎龜過百年已，從南方來而一舉頭，

彼一孔板為南風吹移至西方。

或時瞎龜過百年已，從西方來而一舉頭，

彼一孔板為西風吹移至北方。

或時瞎龜從北方來而一舉頭，

彼一孔板為北風吹隨至諸方。

比丘！於意云何？

彼瞎龜頭寧得入此一孔板耶？」

 

[53-5-2-08-39] 比丘答曰：

「世尊！或可得入，但久久甚難。」

 

[53-5-2-08-40] 「比丘！如是彼愚癡人從畜生出，還生為人，

亦復甚難。所以者何？

彼畜生中不行仁義，不行禮法，不行妙善，

彼畜生者更相食噉，強者食弱，大者食小。

比丘！若愚癡人或時從畜生出，還生為人，彼若有家，

小姓下賤，弊惡貧窮，少有飲食，謂得食甚難。

彼為云何？

謂獄卒家、工師家、巧手家、陶師家，如是比餘下賤家，

弊惡貧窮，少有飲食，謂得食甚難。

生如是家，既生彼已，或瞎或跛，或臂肘短，或身傴曲，

或用左手，惡色羊面，醜陋短壽，為他所使，彼行身惡行，

行口、意惡行。

彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，

還至惡處，生地獄中。」

 

[53-5-2-08-41] 「猶如二人而共博戲，彼有一人始取如是行，

便失奴婢及失妻子，復取己身倒懸烟屋中，彼作是念：

『我不食不飲，然我始取如是行。』

便失奴婢及失妻子，復取己身倒懸烟屋中。

比丘！此行甚少，失奴婢、失妻子，

復取己身倒懸烟屋中。

比丘！謂此行所可行，行身惡行，行口、意惡行。

彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，

還至惡處，生地獄中。

比丘！此諸行最不可愛，實不可樂，非意所念。

比丘！非為具足說愚癡法耶？」

 

[53-5-2-08-42] 比丘答曰：

「唯然。世尊！為具足說愚癡法也。」

 

[53-5-2-08-43] 世尊告曰：

「云何智慧法？

彼智慧人有三相智慧標智慧像，謂成就智慧人說智慧也。

云何為三？

智慧人者，思善思、說善說、作善作，

是以智慧人說智慧也。

若智慧人不思善思，不說善說，不作善作者，

不應智慧人說智慧也。

以智慧人思善思、說善說、作善作故，

是智慧人說智慧也。

智慧人者，於現法中，身心則受三種喜樂。

云何智慧人於現法中身心則受三種喜樂也？

智慧人者，或有所行，或聚會坐，或在道巷，或在市中，

或四衢頭，說智慧人相應事也。

智慧人者，斷殺、離殺、不與取、邪婬、妄言，

乃至斷邪見得正見，及成就餘無量善法。

若成就無量善法者，他人見已，便稱譽之。

彼智慧人聞已，便作是念：

『若成就無量善法，他人見已稱譽者，我亦有是無量善法，

若他知者，亦當稱譽我。』

是謂智慧人於現法中，身心則受第一喜樂。」

 

[53-5-2-08-44] 「復次，彼智慧人又見王人種種治賊，

謂截手、截足，并截手足，截耳、截鼻，并截耳鼻，

或臠臠割，拔鬚、拔髮，或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，

或以沙壅草纏火爇，或內鐵驢腹中，或著鐵猪口中，

或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煑，或段段截，

或利叉刺，或以鉤鉤，或臥鐵床以沸油澆，

或坐鐵臼以鐵杵擣，或毒龍蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，

或以棒打，或活貫摽頭，或梟其首。

彼智慧人見已，便作是念：

『若成就無量惡不善法者，王知捉已，如是考治。

我無是無量惡不善之法，若王知者，終不如是苦治於我。』

是謂智慧人於現法中，身心則受第二喜樂。」

 

[53-5-2-08-45] 「復次，彼智慧人行身妙行，行口、意妙行，

彼若時疾病，或坐臥床，或坐臥榻，或坐臥地，

或身生極苦甚重苦，乃至命欲斷。

彼所有身妙行，口、意妙行，彼於爾時懸向在上，

猶如晡時，日下高山，影懸向在地，如是彼所有身妙行，

口、意妙行，彼於爾時懸向在上。

彼作是念：

『此是我身妙行，口、意妙行，懸向在上，

我於本時不作惡、多作福。

若有處不作惡者，不凶暴，不作無理事，

作福、作善、作恐怖，所歸命、所依怙，我至彼善處。

而不生悔，不生悔已，賢死善命終。』

是謂智慧人於現法中，身心則受第三憙樂。」

 

[53-5-2-08-46] 「復次，彼智慧人行身妙行，行口、意妙行，

彼行身妙行，行口、意妙行已，因此緣此，身壞命終，

必昇善處，上生天中。

既生彼已，受於樂報，一向可愛、一向可樂而意可念，

若作是念：

『一向可愛、一向可樂而意可念者，是說善處。所以者何？

彼善處者，一向可愛，一向可樂而意可念。』」

 

[53-5-2-08-47] 爾時，有一比丘即從坐起，偏袒著衣，

叉手向佛，白曰：「世尊！善處樂云何？」

 

[53-5-2-08-48] 世尊答曰：

「比丘！善處不可盡說，所謂善處樂，但善處唯有樂。」

 

[53-5-2-08-49] 比丘復問曰：

「世尊！可得以喻現其義耶？」

 

[53-5-2-08-50] 世尊答曰：

「亦可以喻現其義也。

猶如轉輪王成就七寶、四種人如意足。

比丘！於意云何？

彼轉輪王成就七寶、四種人如意足，

彼因是身心受極喜樂耶？」

 

[53-5-2-08-51] 比丘答曰：

「世尊！成就一寶、一人如意足，尚受極喜樂，

況復轉輪王成就七寶、四種人如意足，非為受極喜樂耶？」

 

[53-5-2-08-52] 於是，世尊手取石子，猶如小豆，告曰：

「比丘！汝見我手取此石子如小豆耶？」

 

[53-5-2-08-53] 比丘答曰：「見也。世尊！」

 

[53-5-2-08-54] 世尊復問曰：

「比丘！於意云何？

我取石子，猶如小豆，比雪山王，何者為大？」

 

[53-5-2-08-55] 比丘答曰：

「世尊手取石子，猶如小豆，比雪山王，

百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，

不可譬喻、不可比方，但雪山王極大甚大。」

 

[53-5-2-08-56] 世尊告曰：

「比丘！若我取石子，猶如小豆，比雪山王，

百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，

不可譬喻、不可比方，但雪山王極大甚大。

如是，比丘！若轉輪王成就七寶、四種人如意足，

彼人身心受極喜樂，比諸天樂，百倍、千倍、百千萬倍，

終不相及，不可數、不可算，不可譬喻、不可比方，

所謂善處樂但善處唯有樂。」

 

[53-5-2-08-57] 「比丘！云何善處樂？

彼有善處，名六更樂。

若眾生生彼中，既生彼已，若眼見色，意所喜可，彼是喜可，

意所潤愛，彼是潤愛，意所善樂，彼是善樂。

耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所嘗味、身所覺觸、意所知法，

意所喜可，彼是喜可，意所潤愛，彼是潤愛，意所善樂，

彼是善樂，是謂善處樂。

比丘！我為汝等無量方便，說彼善處說善處事，

然此善處樂不可具說，但善處唯有樂。」

 

[53-5-2-08-58] 「比丘！若智慧人或時從善處來，下生人間。

若有家者，極大富樂，錢財無量，多諸畜牧，

封戶、食邑、米穀豐溢，及若干種諸生活具，彼為云何？

謂剎利大長者家、梵志大長者家、居士大長者家，

及餘極大富樂，錢財無量，多諸畜牧，

封戶、食邑、米穀豐溢，及若干種諸生活具。

生如是家，端正可愛，眾人敬順，極有名譽，有大威德，

多人所愛，多人所念，彼行身妙行，行口、意妙行。

彼行身妙行，行口、意妙行已，因此緣此，身壞命終，

還至善處，生於天中。」

 

[53-5-2-08-59] 「猶如二人而共博戲，彼有一人始求取如是行，

多得錢財，彼作是念：

『我不田作，然我始取如是行，多得錢財。』

比丘！此行甚少，謂多得錢財。

比丘！謂此所行，行身妙行，行口、意妙行。

彼行身妙行，行口、意妙行已，因此緣此，身壞命終，

還至善處，生於天中。

比丘！此諸行，是行最可愛、最可樂、最可意所念。

比丘！非為具足說智慧人法耶？」

 

[53-5-2-08-60] 比丘白曰：

「唯然。世尊！為具足說智慧人法。」

 

[53-5-2-08-61] 世尊告曰：

「是謂愚癡人法、智慧人法，

汝等應當知愚癡人法、智慧人法，

知愚癡人法、智慧人法已，捨愚癡人法，取智慧人法，

當如是學。」

 

[53-5-2-08-62] 佛說如是。

彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 

<癡慧地經 第八 竟>(五千六百三十八字)

 

<中阿含經 卷第五十三 終>(五千六百三十八字)(第五後誦)

 

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